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“Se un criminale in potenza conoscesse l’atto poetico, sublimerebbe il proprio gesto omicida mettendo in scena un atto equivalente. Un criminale non è altro che un poeta che non ha trovato le parole”
“Gli autori più originali non lo sono perché promuovono ciò che è nuovo, bensì perché espongono ciò che hanno da dire in un modo tale che sembri che non sia mai stato detto prima”.
A mia mamma, a mio padre, a mia sorella,
A Danilo,
A Susanna che ho amato prima di saperlo, e forse è così che si ama,
A tutti coloro che sanno di meritarsi una dedica.
INDICE
ABSTRACT 7
INTRODUZIONE 8
1. “LA RELIGIONE – LE MANI*” 24
1.1 Perché? 25
1.2 Colpa di Adamo ed Eva 29
1.3 Il terzo giorno Cristo scese a Siviglia… 34
1.4 Idioti o credenti? 40
2. “LA PSICOLOGIA – I PIEDI*” 44
2.1 Tutta colpa del Destino 45
2.2 Ma è davvero così semplice fare del male a qualcuno? 46
2.3 Ho la coscienza pulita (perché non l’ho mai usata). 57
3. “L’ANTROPOLOGIA – IL VOLTO*” 64
3.1 Mostruosamente normali 65
3.2 Faccia da criminale 67
3.3 Tutti gli uomini del Male 73
4. “LA SOCIOLOGIA – LE OSSA*” 81
4.1 Le maschere del Male 82
4.2 L’ingresso in società 85
4.3 E luce fu… 93
I NERVI* 100
Diversi figli, stessa madre. 101
5. “LA BIOLOGIA – GLI ORGANI*” 105
5.1 Una nuova frontiera 106
5.2 Organigramma 109
5.3 Paura dell’uomo nero? 117
6. “LE NEUROSCIENZE – IL CERVELLO*” 128
6.1 Materia grigia 129
6.2 Meccanici di un cervello guasto 135
QUESTA È LA FINE? NO, È SOLO L’INIZIO 140
BIBLIOGRAFIA 150
SITOGRAFIA 157
Abstract
Nel corso degli anni si è assistito a un crescente interesse per lo studio della criminologia e dei fenomeni criminali, anche e soprattutto grazie al contributo delle discipline più moderne che ne hanno allargato gli orizzonti e i campi di applicazione. È fondamentale però, nel cimentarsi nell’analisi, ricordare che la moderna criminologia affonda le sue radici in una precisa disciplina, ormai scarsamente riconosciuta, denominata in passato “Scienza del Male”. Obiettivo di questo lavoro è dunque quello di riunire le discipline che “sostengono” la criminologia e la prima definizione che le venne attribuita, spiegandone le origini e i motivi per i quali ciascuna di esse costituisce ancora oggi una componente impercettibile ma fondamentale. Mentre la prima parte del lavoro vede posta l’attenzione sulle materie cosiddette “umanistiche”, religione, psicologia, antropologia e sociologia, la seconda parte è incentrata sulle discipline di carattere scientifico quali biologia e neuroscienze. Ad ogni disciplina è stata figurativamente associata una parte del corpo, con l’intento di descrivere l’uomo, e quindi il suo essere, come unione di componenti, da sempre coesistenti e di diversa natura. Questo stratagemma ha l’intento di rendere più semplice la comprensione della forte complessità concettuale che realmente si annida dietro alla definizione di criminologia e soprattutto di svelare quella dicotomia che da sempre affligge l’umanità: il Bene e il Male.
Parole chiavi: Criminologia – Bene – Male
INTRODUZIONE
L'uomo, per natura, è solito ignorare il significato intrinseco delle proprie azioni. Impegnato nel raggiungimento delle numerose e valide mete che senza sosta si pone per dare senso alla vita, spesso senza dar valore alle scelte che in ogni istante si è costretti a fare. Eppure, se ci si fermasse anche solo per un momento a riflettere e valorizzare ciò che si sta facendo, ci si renderebbe conto del fatto che ogni singolo movimento, ogni singolo pensiero e ogni singola parola possono rientrare in due categorie opposte: in quella del Bene e in quella del Male. Persino i gesti più banali, quelli che ogni giorno vengono compiuti senza accorgersene, sono associabili a una delle due categorie. Certamente, se si cercasse di stabilire la bontà o la malvagità di ogni nostro atto, si finirebbe per impazzire. Per questo motivo ci si limita a definire buone tutte quelle azioni che sono moralmente positive, mentre si definiscono cattive tutte quelle che vanno contro la morale propria dell’intera comunità.
Il Bene e Male sono stretti senza dubbio da un legame indissolubile, per il quale l’uno non potrebbe esistere senza l’altro. Sulla base di tali considerazioni, il Bene e il Male sembrano avvicinarsi all’etica.
Eppure, considerando alcuni casi estremi, sorgono delle contraddizioni. Uccidere qualcuno, per esempio, è considerata l’azione malvagia per antonomasia ed è il crimine più terribile di cui l’uomo possa macchiarsi; allo stesso tempo, però, uccidere nel corso di una guerra è lecito e, spesso, viene premiato. Dunque, una stessa azione, a seconda del movente e del contesto, assume significati antitetici.
Perciò, a questo punto, sorgono spontanee delle domande: il Male è allora indefinibile? Il Male assoluto non esiste? Sulla base di cosa un’azione è considerata buona o malvagia? Esistono delle regole morali innate nell’essere umano? E soprattutto cosa differenzia il Bene dal Male? Sono proprio queste domande che da tempo sono al centro di eterni dibattiti e hanno tormentano filosofi, sociologi, biologi, antropologi e psicologi di ogni parte del mondo, i quali si sono trovati di fronte a qualcosa dal carattere ambiguo e difficile da interpretare in modo razionale, che si insinua nel profondo dell’animo umano.
Innanzitutto, bisogna sottolineare che, sebbene il Male sia presente nell’uomo, non si costituisce in modo originario, ma è sempre il risultato di specifiche condizioni. Ciò significa che il Male concretamente realizzato viene generato da quattro fattori:
• Dalla forza malefica individuale o collettiva, ovvero dall’energia di male disponibile in un “soggetto” umano o naturale;
• In secondo luogo, vi sono le condizioni di contorno: lo stato del soggetto e le relazioni con il mondo e i suoi simili in una data situazione
• V’è poi l’intenzione e la volontà di usare l’energia malefica che è diretta a creare un danno ad altri.
• Infine, v’è lo specifico stimolo che deriva dalle condizioni: per esempio la provocazione da parte di un uomo.
Descrive Bianca M., Professore Ordinario di Filosofia Teoretica all’Università di Siena, in Saggio sul male (Pontecorboli Editore, 1991) che il Male è una caratteristica innata dell’uomo, ma si genera in determinate condizioni: perciò è sempre il risultato di condizioni specifiche e di quegli altri fattori a cui si è accennato precedentemente.
Si può, dunque, passare a definire il male in riferimento solo all’uomo: Si può intendere il Male come quello stato di coscienza, fondato su caratteri biologici, che opera intenzionalmente come forza tendente a formulare pensieri relativi a danni arrecabili ad altri (riferito a tutti gli essere viventi) e a far assumere dal soggetto, attraverso una volontà di realizzazione, atteggiamenti, gesti, parole o azioni che possano creare un danno a chiunque altro o alle cose di altri per esprimere la propria forza malefica, per avere un vantaggio specifico e concreto o per ottenere una soddisfazione psicologica che fornisca piacere, potere e rafforzamento del Sé.
Il male nell’uomo è quindi uno stato di coscienza, cioè tende a raggiungere uno scopo, e tale scopo è il danno altrui. Il Male spinge l’uomo a pensare di provocare danni ad altri e a compierli concretamente (non sempre il danno pensato viene commesso).
La realizzazione del Male necessita sempre, oltre che dell’intenzione cosciente, anche della volontà per attuarlo. Il Male commesso è sempre il risultato di una volontà malefica.
La volontà malefica è un elemento fondamentale in quanto senza di essa il male non si realizza palesemente nel mondo; la coscienza del Male innesca la volontà di realizzazione.
L’azione malefica sia essa una vera e propria azione o anche un pensiero, è il risultato dell’azione della coscienza del male che innesca una successione di stati che porta a provocare un danno ad altri.
Il pensiero malefico è invece sollecitato da specifiche condizioni al contorno del soggetto e dai suoi stati interiori, e si realizza senza necessità della volontà malefica, ma solo sotto l’impulso della coscienza del Male, cioè di quello stato di coscienza che ha quelle caratteristiche per cui viene chiamato Male.
Al di là dei vari tentativi di definire razionalmente il Male, una cosa, comunque, si è sicuri di poter affermare: il Male riguarda tutti gli uomini, proprio perché, analogamente al Bene, è intrinseco dell’essenza umana, è presente, infatti, sin dalla nascita.
Se il Bene necessita delle più accurate attenzioni, il Male emerge a contatto con il mondo esterno e dunque con la società.
È proprio con l’infanzia che ha inizio questo viaggio nell’oscurità del Male; la crescita fisica e mentale di un individuo comporta inevitabilmente la conoscenza del Male, la cui azione corrosiva riguarda ogni uomo in quanto tale. Per un uomo, dunque, entrare nella società e nella storia significa accettare regole e meccanismi che, in un modo o nell'altro, portano la sua purezza originaria a corrompersi. Più il senso del Male aumenta, più l’uomo acquisisce esperienza della vita, tanto che si può sostenere che gli uomini di maggior successo sono proprio quelli che il Male lo conoscono alla perfezione.
Capi di Stato, tiranni, dittatori si son trovati e si ritrovano costantemente a dovere decidere tra Bene e Male, optando per una scelta che non coinvolge solo loro stessi, bensì moltissime altre persone.
La storia rappresenta il miglior palcoscenico per il Male e per il Bene nel quale potersi esibire, e il secolo appena trascorso ne costituisce la prova migliore.
Secondo la pensatrice ebrea tedesca, Hannah Arendt, il totalitarismo, dal punto di vista morale, si presentò come un male “nuovo”, e il nazismo, in particolare, si proponeva di radicare la propria ideologia nel profondo dell’essere umano.
Assistendo, come inviata del New Yorker, a Gerusalemme al processo a Adolf Eichmann, iniziato l’11 aprile 1961 e culminato con la sua impiccagione il 31 maggio 1962, la Arendt riconobbe che l’ex ufficiale delle SS, direttore dell’ufficio “questioni ebraiche” del dipartimento centrale per la sicurezza del Reich, non aveva nulla di malvagio all’apparenza.
La Arendt ammise di aver considerato la questione solo da un punto di vista filosofico, ma proprio perché volle sottolineare l’importanza di quello che lei chiamò “la manifestazione del lieve evento del pensiero”, che dà la forza alle persone di prevenire eventi catastrofici, il Male appunto. Verso la conclusione, la Arendt sostenne che il Male è come un fungo.
Esso è capace di diffondersi su una superficie assai ampia in poco tempo, se trova le condizioni ambientali propizie. Ma non ha radici.
Solo il Bene è profondo e può quindi essere radicale. Esso infatti si radica nella profondità dell'animo umano, laddove il pensiero si muove ininterrottamente alla ricerca del senso.
L’ipotesi iniziale è che oggi il Male, nella sua lunga sfida contro il Bene, riesca a partire con un margine di vantaggio difficile da annullare. Esso è un centometrista veloce, che corre svelto e leggero come fosse in discesa, mentre sull’altro versante il Bene arranca affannosamente su un’eterna salita.
L’ipotesi da cui muove il nostro ragionamento è che questo vantaggio del Male dipenda in primo luogo dalla sua “umiltà”, da un’antica confidenza con la fragilità dell’uomo che gli permette di usarla ai propri fini. Del resto, chi lavora sulle tentazioni non può non conoscere le proprie debolezze e quelle degli altri. Il Bene, invece, è così preso dall’ansia di raggiungere le sue vette che spesso finisce per voltare le spalle all’imperfezione dell’uomo, lasciandola tutta nelle mani delle strategie del Male. Perché le cose comincino a cambiare è necessario che il Bene si volti verso l’imperfezione dell’uomo e smetta di guardarla dall’alto, abbandoni l’inerzia che discende dalla sua presunzione.
Molte discipline hanno cercato di affrontare il tema partendo dall’assunto che gli uomini e le donne agiscano senza una piena comprensione dei loro atti.
Ciò nonostante sembrerebbe che questa nuova autoconsapevolezza disciplinare non abbia avuto maggior successo di tutti gli approcci riduzionistici nel trattare il Male. Esso è stato per molto tempo relegato in un angolo e considerata come categoria residuale.
Anche se non trattata in modo naturalistico, è stata presentata meramente come deviazione delle costruzioni culturali del Bene.
Le nozioni sociali di Male, malvagità e negatività sono analizzate solo come deviazioni strutturate dalla condotta normativamente regolata. Non è proprio così perché questa svalutazione del Male implica più la soddisfazione di un desiderio moralizzante che un empirico realismo.
La definizione del Male sociale e lo sforzo sistematico di combatterlo hanno accompagnato ovunque la ricerca moderna della ragione e del diritto morale.
In termini semiotici il Male rappresenta il necessario contrasto cognitivo del Bene.
In termini morali, esplorare il Male rappresenta l’unico modo per capire e condurre una vita pura e onesta.
In termini di dinamiche narrative, solo attraverso la creazione di antieroi è possibile costruire la tensione drammatica tra protagonista e antagonista che poi si trasforma, nell’evoluzione della trama, o si risolve per catarsi.
In termini rituali è solo la cristallizzazione del Male che rende i riti di purificazione necessari culturalmente e possibili sociologicamente.
In termini religiosi, infine, il sacro è incomprensibile senza il profano, così come la promessa di salvezza non ha significato senza la minaccia della dannazione.
Sostiene il sociologo Alexander J.C., ne La costruzione del Male. Dall’Olocausto all’11 settembre (Il Mulino, 2006) che, per ogni valore, esiste un antivalore uguale e opposto, e per ogni norma esiste un’antinorma. Per ogni sforzo volto a istituzionalizzare immagini confortanti e attraenti di ciò che è socialmente bene e giusto, esiste uno sforzo a questo interrelato e ugualmente determinato di costruire il Male sociale in un modo orrendo, terrificante ed ugualmente realistico.
Queste importanti dicotomie sono state articolate da Bataille con il suo consueto stile pungente e sofisticato:
“Sembra che si possa cogliere il Male, ma solo nella misura in cui il Bene può esserne la chiave. Se l’intensità luminosa del Bene non concedesse la sua tenebra alla notte del male, il Male non avrebbe più la sua attrattiva. È una verità difficile colui che la intende sente rivoltarsi qualcosa in sé.
Sappiamo tuttavia che gli oltraggi più forti alla sensibilità provengono dai contrasti […] La felicità senza la sventura che si lea ad essa come l’ombra alla luce sarebbe oggetto di una immediata indifferenza. Questo è tanto vero, che i romanzi descrivono senza posa la sofferenza e quasi mai la soddisfazione. Insomma, il pregio della felicità consiste nel non essere frequente: se fosse facile, verrebbe sdegnata, e associata alla noia […] la verità non sarebbe quella che è, se non si ponesse generosamente contro il falso.” (La letteratura e il male, SE, 1987: pp. 127-131)
Gli attori, le loro azioni, le istituzioni e le società cristallizzano ed elaborano in modo sistematico il Male. Fanno ciò, ironicamente, perché sono alla ricerca del Bene.
Questo può essere sintetizzato nelle parole di Karl Popper che affermerà: “Chiunque ha tentato di creare uno Stato perfetto, un paradiso in terra, ha in realtà realizzato un inferno” (Rivoluzione o riforme? Vent'anni dopo, Armando Editore, 2002: pp 2).
Diventa quindi necessario, secondo Lara M.P., prestare attenzioni a questi processi peculiari e paradossali (Ripensare al Male, Prospettive contemporanee, Meltemi, 2003).
Ho voluto lasciarvi con una provocazione che, analogamente alla domanda iniziale, ha come obiettivo quello di far riflettere su questo argomento. Esiste una cura o comunque una spiegazione, che riesca ad essere esaustiva, sulla tematica del Male?
Considerando quanto detto finora, il Male appare come una parte ineliminabile del nostro essere e io ritengo che esso effettivamente non possa essere cancellato. Tuttavia, se il Male non può essere eliminato, si può tentare almeno di farlo addormentare, fino a renderlo praticamente innocuo.
Un’alternativa al Male c'è eccome, e consiste nell’assumere il Bene come una medicina amara che renda migliore la nostra esistenza e quella degli altri, i cui benefici siano tangibili e di rinunciare al Male come quella dolce caramella dal sapore accattivante, che però a lungo andare caria l'anima.
Ma attraverso quale approccio?
C’è una disciplina che nasce, proprio, come “scienza del Male”, e sarebbe insensato non trattare la questione attraverso essa. Il riferimento è alla criminologia.
Essa, infatti, è nata dall’adesione e dall’unione di varie materie, che verranno tratte all’interno di questo progetto.
La criminologia per il suo modo di essere trattata, discussa e analizzata va divisa in due correnti: la criminologia “sociale” e la criminologia “clinica”.
Attraverso questo lavoro, si vorrà costruire un percorso che riesca ad analizzare come nel corso del tempo sia stato trattato il Bene e il Male, di come si diffonda nelle vite di ogni uomo e individuare degli elementi che riescano ad aiutare nella definizione di questi due elementi.
Tutto questo prendendo in considerazione quelle che sono quattro piste della criminologia “sociale” che verranno scandagliate dalla radice per comprendere a pieno la tematica:
• La Religione;
• La Psicologia;
• L’Antropologia;
• La Sociologia.
1. “LA RELIGIONE – LE MANI*”
* mano s. f. [lat. manus -us] (pl. le mani) - Nell’anatomia dei vertebrati, in senso ampio, il segmento distale dell’arto anteriore dei tetrapodi (detto più propriam., in anatomia comparata, autopodio), corrispondente alla pinna pettorale dei pesci crossopterigi (dalla quale, dal punto di vista evolutivo, è derivato), e la cui funzione è in generale, nella maggior parte delle specie, connessa con la locomozione
1.1 Perché?
Da sempre, di fronte al Male gli uomini si rivolgono verso il cielo con la domanda: “Perché?”.
Il fatto che questa domanda sia resistita nel corso del tempo, è all'origine della maggior parte dei miti e sempre presente nelle riflessioni dei saggi, dei filosofi, dei mistici, dei teologi, manifesta che nessuno è mai riuscito a dare una risposta soddisfacente.
Facciamo un salto temporale di quasi tremila anni prima della nascita di Cristo. Nel cuore pulsante dell’antica Persia, il profeta Zarathustra concepì l’esistenza di un contrasto tra le due forze originarie del mondo, Ahura Mazda (“Spirito che crea con il pensiero”), il creatore buono della vita, circondato da angeli aventi il compito di condurre gli uomini sulla via del bene, e Angra Manyu (“Spirito del Male”), il distruttore, accompagnato da divinità malvagie.
L’attenzione ai concetti di “Bene” e di “Male” nella visione occidentale risale al mondo antico e medievale, grazie al supporto della filosofia.
Già Platone affermava che il Bene consiste in “ciò che dà verità agli oggetti conoscibili”; il Bene è la realtà suprema.
In qualità di antitesi il Male non può che essere interpretato come il non essere, negazione assoluta del Bene e quindi solo un “accidente della realtà”.
Secondo Aristotele, sulla scia di Platone, il Bene rappresenta la causa assoluta di tutte le cose e causa finale, viceversa, il Male, consiste nella privazione della tendenza di tutte le cose verso quella causa finale che è il Bene.
Sarà Epicuro il primo a sottolineare la relazione uomo e religione, secondo il quale, la presenza del Male nel mondo è la prova che gli Dei si disinteressano dell’umanità.
Un ulteriore e importante contributo sarà quello del filosofo greco Plotino, con la sua visione profondamente ottimistica: il principio della realtà è uno solo ed è Bene. Ciò che a prima vista appare Male è, in realtà, solo il venir meno dell’essere Bene.
L’identità di essere e bene, di origine platonica, comporta l’identità opposta di male e non essere.
La domanda principale che secoli prima si era posto Plotino era: “Come può un carattere malvagio essere dato dagli Dei?”, indirizzando la questione sul rapporto tra il Male e la figura di un Dio.
Ad occuparsi della questione del Male in relazione con la figura di un Dio Onnipotente, sarà David Hume (rifacendosi all’idea di Epicuro) che affermerà: “È disposto a prevenire il male, ma non è in grado? Allora è impotente. È in grado, ma non vuole? Allora è malevolo. È in grado ed è disposto? Da dove viene allora il male?” (Dialoghi sulla religione naturale, Penguin Books, 1779: pp 186)
Anche Spinoza partecipò alla questione, operando una feroce critica all’antropocentrismo che caratterizzava i concetti di Bene e Male dei secoli precedenti. Le nozioni di Bene e Male, valore e peccato, derivano, infatti, dalla tendenza ad attribuire a Dio un agire modellato su quello umano. Quindi, dietro alle nozioni metafisiche di Bene e Male, si nasconde la superbia dell’uomo, erroneamente convinto della propria centralità nel mondo.
All’opposto estremo si collocano le considerazioni del filosofo nichilista Nietzsche, il quale introduce l’idea dell’annullamento del male, ma non attraverso la rinuncia e la rassegnazione, bensì egli esalta lo “spirito dionisiaco” degli antichi greci, ossia quello slancio vitale che travolge i limiti dell’individuo e ne potenzia le facoltà, stimolando una vita originale e creativa.
Il suo pensiero risente molto dell’influenza del momento storico e questo si deduce dal fatto che Nietzsche avverte che l’uomo moderno è incapace di assorbire quest’esuberante vitalità, proprio perché è imprigionato da quello “spirito apollineo” che impone un forte controllo razionale.
Anche il filosofo Heidegger si occupò del rapporto tra il Bene e il Male, ma egli era troppo compromesso con il Nazismo per essere credibile su tale argomento, anche perché dopo la Seconda Guerra Mondiale tutto il dibattito filosofico sul “Male” si è spostato su quello che fu appunto considerato il “Male Assoluto”, il nazismo, e sul suo prodotto, l’Olocausto.
Pareyson, con un discorso che si spinge molto più in avanti, afferma, invece, che Dio, essendo origine di tutto, è anche origine del male, ma non per questo ne è l’autore, poiché il male deve essere distinto tra possibile e reale ed in Dio il male è presente solo come possibilità, è l’uomo con le sue libere scelte, a farlo diventare realtà. Seguendo le orme di Zarathustra, dei vari filosofi del mondo antico, passando da Hume, Kant, Schopenhauer, Nietzsche e infine Pareyson sembra essere nella religione la risposta alla nostra domanda sul male. Dobbiamo partire prima da un’ulteriore domanda che, dunque, sorge spontanea e che da sempre incarna il dibattito religioso è se Dio è buono e onnipotente com'è che esiste il Male e perché da esso non ci libera?
1.2 Colpa di Adamo ed Eva
La visione dualistica esposta da Zarathustra si riproporrà molti anni dopo con il Cristianesimo che riconoscerà questa lotta di forze opposte nel mondo, identificando il Bene nel Dio biblico e il Male nel Diavolo, dal quale derivano il Male e la corruzione del mondo.
La spiegazione è quella che si rileva all’interno della Genesi: il Male è un'opera puramente umana, è una “creazione” dell'uomo. Dio, infatti, senza sapere ancora niente, arriva sul posto quando Adamo ed Eva già avevano commesso il peccato e già era nello stato di “Male” si erano nascosti.
Tra tutti i pensieri sulla questione del Bene e del Male, emergerà la parola del teologo Sant’Agostino.
L’esistenza del Male evidenzia un problema sul quale Sant’Agostino per lungo tempo si è interrogato, anche prima della sua conversione. Sostenere che c’è il Male nell’uomo equivale ad ammettere l’imperfezione dell’universo; ma allora come è conciliabile tale imperfezione dell’opera con la perfezione dell’artefice?
Dopo la creazione del Mondo, Dio ha conferito a tutte le sostanze misura, forma e ordine (modus, species, ordo), se queste tre perfezioni sono presenti in misura elevata, la creatura che le possiede sarà un bene grande e viceversa.
In questa prospettiva il Male non è altro che la corruzione di una di queste perfezioni nella natura che le possiede, pertanto il Male è una privazione, cioè è la privazione di un bene che tale soggetto dovrebbe possedere.
La disputa che si concretizzò in quegli anni, convolse anche Pelagio, infatti quest’ultimo, era convinto che il peccato dovesse avere una valenza soggettiva, dunque, ricadere solo su Adamo ed Eva e non sull’intera umanità, da ciò ne consegue che la natura dell’uomo era storicamente preservata dal peccato originale: buona e non corrotta.
Agostino, al contrario, sostiene che una via tramite la quale si è diffuso il peccato è “l’imitazione” di Adamo: coloro che imitano Adamo trasgrediscono disobbedendo ai comandamenti divini. (Il Castigo e il perdono dei peccati – battesimo dei bambini, Città Nuova, 1981). Si tratta di quel tipo di peccato che passa attraverso la volontà. Quindi per Agostino oltre al peccato che si commette volontariamente, c’è il peccato che da Adamo si trasmette per propagazione a tutta la sua stirpe (“tutti hanno peccato in lui”).
Sarà attraverso l’analisi del battesimo che Agostino avvallerà la sua idea. Se c’è la prassi del battesimo nei confronti di persone che chiaramente non possono mai aver avuto la possibilità di realizzare volontariamente il male, va supposta l’esistenza di un Male non volontario.
Un Male che si diffonde per propagazione cioè attraverso la trasmissione della vita che avviene tramite la sessualità.
L’origine del Male, quindi, risiede solo nella volontà dell’uomo, nel desiderio di elevarsi ad una dignità che non era la sua, il suo compiacersi in sé.
Questa è la ragione per cui Agostino non smetterà mai di affermare che la colpa originale fu un effetto del libero arbitrio dell’uomo e deve quindi essere imputata in primo luogo alla sua volontà perché la natura umana non doveva necessariamente decadere.
Quello che sembra dire Agostino e confermato dal mondo cristiano è che si è distolto volontariamente lo sguardo da Dio.
Nonostante tutta una serie di spiegazioni in difesa della giustizia divina, in definitiva, l’ultima parola di Agostino è rappresentata dal fatto che l’uomo si inchina di fronte al mistero che non può scrutare.
In definitiva è come se, dal punto di vista di Agostino, il problema del Male fosse maneggiabile e misurabile soltanto facendo ricorso all’ipotesi di una assoluta peccaminosità e di un assoluto fallimento del genere umano, che si salva soltanto attraverso l’intervento della grazia di Dio: questa non è una professione di pessimismo, ma un’affermazione della trascendenza e ingiudicabilità di Dio, è un respingere il tentativo dell’uomo di attribuire a se stesso la propria salvezza.
Il teologo San Tommaso ha sistematizzato la concezione agostiniana del male, completandola con le sue riflessioni personali. Il male, secondo San Tommaso, è una privazione, o l'assenza di qualche bene che appartiene propriamente alla natura delle creature.
Non c'è quindi fonte positiva di Male, corrispondente a bene maggiore, che è Dio; il Male non può essere reale, ma razionale, cioè esiste non come un fatto oggettivo, ma come una concezione soggettiva; le cose non sono cattive in sé, ma a causa della loro relazione con altre cose o persone.
Dunque, gli elementi descritti prima, come, l’ordine, la misura e la forma sono fonte di bene, mentre il disordine e la dismisura sono fonte di male.
Il Male in tutte le sue forme non è altro che “amore disordinato”. A riguardo, San Tommaso descrive l’amore disordinato come un vizio capitale, dato che l’amor proprio, arrivando a disprezzare Dio, ha portato a fondare Babilonia. (La Città di Dio, quattordicesimo libro, 426).
Questo amore di sé, fino al disprezzo di Dio in senso assoluto, è la “superbia”. Essa non è, propriamente, uno dei sette peccati capitali, quanto piuttosto la fonte di tutti e sette, nel senso che ogni peccato capitale non è altro che una forma specifica di superbia.
Nella stessa opera, il teologo afferma che l’uomo agogna alla perfezione.
Infatti, è naturale non solo per l’uomo ma anche per qualsiasi essere desiderare la perfezione nel bene bramato, la quale consiste una certa eccellenza.
Una tesi di fondo che colpisce in Tommaso D’Aquino è la seguente, in parte desunta dal pensiero greco: nessuno vuole il male, e chi commette il male lo commette considerandolo come un proprio bene, o comunque giudicandolo in funzione di ciò che egli considera bene.
1.3 Il terzo giorno Cristo scese a Siviglia…
Continuando nel percorso di analisi relativo al dualismo tra Bene e Male, essa deve ampliarsi anche all’interno dei testi letterari incontrati dalla riflessione filosofica e religiosa. Tra questi figura la Leggenda del Grande Inquisitore, la storia che Ivan racconta a suo fratello Alioscia nel quinto capitolo dei Fratelli Karamazov. Diverse sono state le interpretazioni date a questo testo: da una visione semplicistica, diffusa e consolidata nel confronto nitido tra il Male e il Bene sino ad una rappresentazione di questo rapporto molto più complessa e per la stessa ragione più interessante di quella prevalente, una rappresentazione che non ripete schemi già noti, ma indica tracce nuove. All’interno di questa leggenda si notano che i confini tra il Bene e il Male sono molto più sfumati ed incerti e che tra l’uno e l’altro esistono dei sottili passaggi cromatici. L’interrogativo che emerge ed emergerà in continuazione lungo tutto il percorso sarà: come mai il Male è così resistente, capace di penetrazione capillare, continuamente in grado di riemergere anche laddove sembrava che fosse stato sconfitto? Ebbene, un testo come la Leggenda possiede la rara qualità, di far notare quanto ricche siano le strategie del Male e quanto grandi siano le difficoltà del Bene.
Un giorno, a Siviglia, ai tempi in cui più incrudelisce la Santa Inquisizione, Gesù torna sulla Terra per vedere che ne è stato del suo divino messaggio di pace e di amore fra gli esseri umani. Una folla si forma intorno a lui; egli la ammaestra, la consola, opera delle guarigioni miracolose: ben presto la voce si sparge.
In quel momento sopraggiunge il Grande Inquisitore, un vecchio di quasi novant'anni, magro, ascetico e temutissimo. In un attimo la folla si disperde e le guardie afferrano Gesù, portandolo nelle carceri, in attesa di essere bruciato sul rogo, l'indomani, come eretico.
Quella sera stessa il vecchio si presenta al carcerato e gli domanda cosa sia venuto a fare tra gli uomini, perché sia venuto a turbarli. Gesù gli risponde con un sorriso d'infinita mansuetudine; allora, l'Inquisitore gli ordina di tacere e risponde al suo posto.
Egli sa chi è il suo prigioniero, lo ha compreso fin dal primo istante; ma ha deciso che lo manderà al rogo, perché gli uomini non potrebbero tollerare la verità del suo ritorno. È vero, del suo divino messaggio resta ormai ben poco sulla Terra: ma questo è accaduto perché si trattava di un messaggio troppo sublime per la stragrande maggioranza degli esseri umani, impossibilitati a seguirlo.
Perciò alcuni uomini forti, come lui, hanno deciso di venire a un compromesso col mondo e, lasciando sussistere le forme esteriori del cristianesimo, si sono scientemente ed eroicamente votati a Satana, in cambio della pace per l’umanità.
A prezzo del loro sacrificio, gli uomini hanno potuto così convivere con una religione su misura per essi, indulgente verso le loro infinite debolezze; e hanno trovato, se non la felicità, per lo meno una forma accettabile di esistenza, lasciandosi guidare dall'autorità ecclesiastica. Ma adesso la venuta di Gesù rischia di mandare in pezzi le loro certezze e la loro serenità; per questo è necessario che egli muoia una seconda volta.
A queste parole, Cristo non risponde nulla: gli si avvicina e, con un sorriso di amore infinito, lo bacia delicatamente sulle labbra esangui di novantenne. L'Inquisitore si sente commosso fino in fondo all'anima da quel bacio e gli apre le porte della prigione, ordinandogli di allontanarsi e di non farsi vedere mai più.
Gesù si allontana silenzioso nella notte di Siviglia e scompare nell'ombra; e il vecchio, benché quel bacio gli bruci in cuore, non cambia idea, ma persiste nella risoluzione di conservare su di sé il peso del grande inganno, a beneficio degli uomini.
È innegabile che nella Leggenda giochi un ruolo centrale la critica di Dostoevskij alla Chiesa cattolica, ma ridurlo a ciò significa impoverire e banalizzare l’intero testo.
Esso, infatti, ci consegna molto di più. Introducendo un elemento come il potere, al quale è attratto il Grande Inquisitore che lo sfrutta nei confronti delle debolezze delle persone perché ha scoperto le loro vulnerabilità. Non hanno bisogno di esempi irraggiungibili come Cristo, essi hanno bisogno di protezioni, di sottomissioni e genuflessioni. Detto ciò si può fare una raccomandazione: sarebbe sbagliato demonizzare la figura del Grande Inquisitore, anche se è lui stesso, in un passaggio del suo discorso, a sollevare il sospetto di rappresentare lo strumento attraverso cui Satana è riuscito ad impadronirsi della Chiesa.
Oltre al potere emerge, come già accennato precedentemente, la contrapposizione tra Bene e Male, il primo rappresentato dal Cristo e il secondo dal Grande Inquisitore.
Quest’ultimo spiega come il suo compito sia quello di “liberare” gli uomini da quella “libertà” che il Cristo ha predicato e che si è rivelata una zavorra troppo pesante da sostenere. La stessa possibilità di scegliere tra Bene e Male si è rivelata un enorme problema perché gli uomini hanno dimostrato di non essere in grado di usare tale libertà nel modo giusto.
Il racconto culmina nella frase del Santo inquisitore che afferma: “... E tutti saranno felici, milioni di esseri, salvo i condottieri. Giacché noi soli, noi che custodiremo il segreto, noi soli saremo infelici”.
Il sociologo Franco Cassano, in un interessante saggio, “l’umiltà del Male”, dà, invece, un’interpretazione molto più complessa del racconto; egli, infatti, sostiene che quello descritto da Ivan, attraverso la figura del Grande Inquisitore, è un Male che conosce profondamente la natura degli uomini e fonda il suo potere nella capacità di coltivarne le debolezze. Nella partita contro il Bene, grazie alla sua “umiltà”, cioè alla capacità di non ergersi mai a censore della morale comune, il Male parte sempre in vantaggio poiché accetta la natura umana così come essa si manifesta, assecondandola e potenziandone la fragilità.
Se il Bene incarna il dover essere, il Male rappresenta l’essere; perciò non richiede agli uomini impegnativi percorsi di redenzione.
L’essere e il dover essere rimangono regni eterogenei e nessuno di essi può essere ridotto all’altro.
Bisognerebbe resistere alla tentazione di sedersi dall’una o dall’altra parte, accettando di farsi guidare da qualcosa di superiore (Dio, nel caso della religione) perché la cosa peggiore sarebbe quella di lasciare qualsiasi uomo da solo, con il rischio che prima o poi alla sua porta possa bussare l’ombra del Grande Inquisitore. È su quest’idea che la religione è riuscita nel corso del tempo ad acquisire rilevanza nella diatriba tra Bene e Male.
1.4 Idioti o credenti?
La domanda persiste ed insiste: perché però il mondo è fatto così? Perché è fatto così male? E soprattutto: che cosa dice di Dio e del suo rapporto col mondo il fatto che il mondo sia fatto così, cioè in un modo che ha portato la persecuzione di tanti innocenti?
Perché il mondo è fatto in maniera tale che chi è buono viene quasi sempre considerato un debole, una persona di poco valore, fino ad apparire, per riprendere l’intuizione dello scrittore e filosofo russo Dostoevskij, un idiota?
La risposta che solitamente si ottiene (che è l’unica plausibile dal punto di vista cristiano) è che Dio permette il Male per far sì che nasca un bene ancora maggiore.
L’aporia di fronte alla quale si conclude il cammino della teologia di fronte al problema del Male (aporia data dall’impossibilità di tenere insieme le tre realtà irrinunciabili dell’esistenza del male, dell’impossibilità di ricondurlo a Dio e del governo di Dio sul mondo) genera la figura del Dio misterioso, oggi percepita come l’unica plausibile dalla coscienza teologica contemporanea.
Un Dio misterioso, certo, ma il Male è un fatto, non un mistero.
Se di fronte a un fatto non si è in grado di interpretarlo e si rimanda al mistero, vuol dire che bisogna riformare profondamente le categorie che guidano la lettura della realtà. Se non si comprende l’evento, bisogna cambiare filosofia, modus operandi, ottica.
Hegel ha insegnato: “Le questioni alle quali la filosofia non risponde sono risolte nel senso che esse non devono essere poste così come sono”.
Il che significa che a un problema per il quale non c’è risposta deve conseguire un cambiamento dell’impostazione dello stesso problema, ovvero una modifica dei concetti che governano la nostra mente. Per chi è cristiano, peraltro, non ci sono altre vie, dato che la fede nella verità e nella possibilità di conoscerla gli è imposta dalla stessa fede.
Ma la questione che ora sorge spontanea è, questo discorso vale anche per coloro che non credono nella figura di un Dio? La risposta appare scontata. La religione non sembra soddisfare, talvolta le domande dei credenti, figuriamoci tanto meno quelle dei non credenti.
L’affermazione “Dio, liberaci dal male” sembra essere solo un pensiero ad alta voce, una sorta di abitudine linguistica o forse elemento di speranza, ma che non trova riscontro a livello pratico. La speranza relativa ad una spiegazione, dunque, non può essere la religione.
Bisogna partire da un ulteriore punto di vista che sia riconosciuto a livello collettivo e che sappia essere rigoroso e puntuale, che parta dall’analisi dell’uomo e dalla sua natura.
E cosa c’è di più rigoroso, puntuale e che tocchi direttamente l’uomo di una scienza come la psicologia?
2. “LA PSICOLOGIA – I PIEDI*”
* piède s. m. [lat. pes pĕdis, voce di origine indoeuropea]. – Nell’anatomia dei vertebrati, l’ultimo segmento dell’arto posteriore dei tetrapodi (detto più propriam., in anatomia comparata, autopodio); comprende tre gruppi di ossa, il tarso (cui corrisponde la regione detta basipodio), il metatarso (metapodio), e le dita (acropodio). Nell’uomo è tipicamente plantigrado, in seguito alle trasformazioni per la locomozione eretta.
2.1 Tutta colpa del Destino
Come già visto la religione non riesce ad essere esaustiva del perché esista il Male e soprattutto come questo possa essere sconfitto, attribuendo la colpa esclusivamente all’uomo, deresponsabilizzando la figura di Dio. Se è l’uomo colpevole di ciò, proprio da esso si parte, analizzando i suoi elementi interni che favoriscono l’analisi psichica.
Nella specie umana si verifica un fenomeno che non ha eguali in natura. Due individui maschi della stessa specie, con lo stesso corpo da mammiferi bipedi di grossa taglia, con lo stesso tipo di cervello, possano diventare un pittore, uno scultore, un musicista, un eroe e l’altro uno spietato assassinio o un dittatore? Cosa porta due persone apparentemente uguali dal punto di vista biologico a diventare un certo Pablo Picasso, un Antonio Canova, un Leonardo da Vinci e l’altro Adolf Hitler o un Charles Manson? Come possiamo spiegare una radicale differenza di comportamenti?
In nostro aiuto arriva una branca della Psicologia, che gettò le basi per una spiegazione degna di nota: la Psicologia del Male.
2.2 Ma è davvero così semplice fare del male a qualcuno?
La concezione predominante è che le azioni crudeli siano l’esito della personalità; ne consegue che per comprendere le ragioni di simili condotte bisogna scavare a fondo di questi individui. La popolarità di tale idea è legata ai benefici che ne derivano sia per il sistema, che così viene alleggerito dalla responsabilità di aver creato i presupposti all’attuazione del male, sia per chi non ha ancora agito in maniera cattiva, che in questo modo può continuare a credere di essere diverso da “quel genere di persone”.
La Psicologia del Male è quel ramo della psicologia sociale che cerca di individuare quali siano i fattori che inducono una persona comune a far del male comportandosi in maniera disfunzionale.
Sarà lo psicologo Philip Zimbardo a proporre questa nuova branca della psicologia, seguito da altri due nomi illustri: Stanley Milgram e Hannah Arendt.
Zimbardo indagò e analizzò sia negli studi passati che in eventi tragici moderni quello che denomina Effetto Lucifero nell’opera L’effetto Lucifero. Cattivi si diventa? (Cortina, 2008).
Questo fenomeno non si concentra sulla malvagità delle persone ma sulla malvagità che può introdursi in esse in determinate circostanze.
Se si pensa infatti agli eventi accaduti nella prigione irachena si può rimanere sconvolti al pensiero che i soldati assegnati inizialmente al mantenimento dell'ordine in quella prigione, possano aver cambiato la propria personalità da stabile ed equilibrata ad una violenta e sadica rivelatasi nelle torture crudeli e disumane da loro perpetuate a scapito dei prigionieri.
Qual è dunque l'elemento scatenante che genera la trasformazione di una persona "normale" ad una malvagia?
Secondo Zimbardo la chiave della questione deve essere ricondotta al potere: il male, infatti, è l'esercizio del potere. Il potere di far male alle persone psicologicamente, di colpire fisicamente, di distruggere mortalmente persone o idee o di commettere crimini contro l'umanità, tutto questo in maniera intenzionale.
Per molto tempo nei libri e nei dibattiti di psicologia, si è pensato al Male come un elemento, non più estrinseco, ma come una vera e propria vocazione, un vero e proprio destino, poggiata sull’idea di James Hillman
Questa convinzione, infatti, è troppo semplicistica o in alcuni casi poco “psicologica” e Zimbardo ha dedicato i suoi studi a un'analisi più specifica di questo fenomeno.
Innanzitutto, sostiene che si debba visionare la questione secondo tre diverse modalità:
• Disposizionale, sottolineando la persona nella sua individualità ad essere malvagia (la cosiddetta mela marcia);
• Situazionale ovvero l'ambientazione di un atto deplorevole;
• Sistematica che influenza le precedenti.
Come già detto è il potere ad essere un elemento determinante per l'Effetto Lucifero. Durante la consulenza tecnica di Zimbardo nel caso della prigione di Abu Ghraib, lo psicologo sociale osservò che il potere si trova nel sistema, il sistema crea la situazione che corrompe l'individuo ed è il sistema a creare il background legale, politico, economico e culturale, la bad barrel, il contenitore "malvagio".
Se vuoi cambiare una persona devi cambiare la situazione, se vuoi cambiare la situazione devi sapere dov'è il potere nel sistema.
Quindi l'Effetto Lucifero implica la comprensione delle trasformazioni del carattere delle persone attraverso questi tre fattori in un gioco dinamico e commutativo: le persone cosa si portano dietro nelle situazioni? Le situazioni cosa fanno uscire dalle persone? E qual è il sistema che crea e mantiene questo tipo di situazione?
Esistono sette processi sociali emersi da numerosi studi sociali (come lo "Stanford prison experiment" o il "Milgram experiment" per citare quelli con più influenza e d’interesse per questo lavoro) che rendono più scivolosa la discesa verso il male:
1. Fare il piccolo passo senza pensarci. Per quanto minima e all'apparenza poco rilevante, ogni decisione che ricada nella crudeltà ci spingerà più facilmente a compiere il successivo perseguendo un circolo vizioso.
2. La de-umanizzazione dell'altro.
3. L'anonimizzazione di se stessi. Lo studio di un antropologo, John Watson si occupò del cambiamento d'aspetto di 23 culture in momenti bellici: 15 di queste mutavano aspetto e di queste ben 13 culture mutilavano, uccidevano e torturavano. Mentre delle culture che non cambiavano aspetto, solo una su otto uccideva, mutilava e torturava.
Si evince dunque, che cambiando il proprio aspetto e anonimizzandosi, le persone sono più portate a commettere crimini violenti
4. Allentamento della responsabilità individuale.
5. Obbedienza cieca all'autorità.
6. Conformarsi acriticamente nelle norme del gruppo.
7. Tolleranza passiva del male attraverso inazione o indifferenza.
Tutti questi processi avvengono necessariamente in un sistema macroscopico che ingloba e influenza diversi aspetti ambientali, è stato dettagliatamente, analizzato attraverso i due esperimenti già sopra citati.
Inoltre i processi sopra citati affondano le proprie radici nella corrente psicologia che venne introdotta agli inizi del Novecento, nota come Psicologia delle Folle. Psicologi e sociologi infatti, con il diffondersi della società di massa, cominciarono ad interrogarsi sulla natura dei fenomeni collettivi. Tra i maggiori esponenti della Psicologia delle Folle rivestono particolare rilievo Tarde e Le Bon, che introdussero i concetti di imitazione e mente di gruppo, aspetti fondamentali nell’ambito della psicologia sociale dei gruppi.
Secondo Tarde, l’imitazione è il principio cardine che regola il comportamento sociale in gruppi molto estesi, attraverso il quale l’uomo, di per sé capace di razionalità e di censura delle proprie pulsioni negative, nella folla perde potere di controllo e adotta comportamenti impulsivi in risposta agli stimoli sociali.
Tale criterio venne ripreso ed integrato da Le Bon, il quale, con mente di gruppo, intese sia la perdita di autocontrollo che la perdita di identità dei singoli in situazioni sociali di gruppo. Elementi principali su cui si costruisce una mente di gruppo sono, secondo Le Bon:
• Anonimato, che assicura la diffusione di responsabilità delle azioni compiute
• Contagio, che influisce sulla percezione di similarità tra i membri del gruppo,
• Suggestione, attraverso la quale i membri di un gruppo sociale assumono la tendenza ad accettare acriticamente gli ordini e le norme dettate da un’autorità.
Il concetto di suggestione venne integrato da Zimbardo, il quale, dallo studio effettuato a Stanford, trasse la conclusione che l'assumere un ruolo istituzionale induce all'adeguamento delle norme e delle regole dell'istituzione stessa, suscitando a sua volta il processo di de-individuazione: la perdita di responsabilità individuale indebolisce i controlli basati sul senso di colpa, vergogna e paura così come quelli che inibiscono l'espressione di comportamenti distruttivi e antisociali.
L'individuo non è più individuo ma fa parte di un gruppo ragionando e attuando comportamenti coerenti a quello dei gruppi di appartenenza.
Anche Milgram, dai risultati ottenuti dal suo esperimento, definì il Male come la disposizione delle persone ad obbedire ciecamente all'autorità portandole persino ad uccidere (utilizzando scosse da 450 volt).
Questi porta ad una considerazione molto grave, cioè, il fatto che la maggior parte di loro non ha le risorse per opporsi all’autorità, anche quando si accorge di compiere atti malvagi, in contrasto con le più elementari norme morali. Entra in gioco una gamma di inibizioni che impedisce la rivolta, provocando la sottomissione all’autorità.
Questa circostanza richiama l’opera della filosofa Hannah Arendt, La banalità del male, pubblicata nel 1963. Essa affermava che l’accusa sbagliava completamente nel dipingere Eichmann (uno dei capi del Reichstag) come un mostro assetato di sangue.
Egli a suo avviso era un semplice burocrate di scarsa immaginazione intento a svolgere tranquillamente il suo lavoro dietro a una scrivania. L’opinione pubblica invece voleva vedere in Eichmann l’espressione di un carattere brutale, sadico e perverso, l’incarnazione del male stesso.
Con i due esperimenti di Zimbardo e Milgram (in particolare con il secondo) veniva dimostrato come ciò che la Arendt definisce, nell’opera Obbedienza all’autorità. Uno sguardo sperimentale (Einaudi, 2003), “Banalità del male” è una realtà assai più diffusa di quanto si creda. Infatti, la maggior parte delle persone agiva per un senso d’obbligo nei confronti dello sperimentatore, non a causa di tendenze aggressive verso la vittima.
Dunque, ci troviamo di fronte ad altre due variabili sociali determinanti per il nostro percorso: l'obbedienza all'autorità (tratta da Milgram) e la diffusione di responsabilità (affrontata da Zimbardo).
Il senso di colpa viene attenuato, se non quasi annullato, da un meccanismo mentale di deresponsabilizzazione delle proprie azioni. Non solo il comando viene dato da un'organizzazione superiore e incontrobattibile ma tutti hanno un ruolo marginale, ma funzionale in un grande processo distruttivo, per cui la responsabilità viene smorzata.
Hannah Arendt chiama quest'esperienza la “banalità del male” constatando come si possa diventare complici del male senza essere demoni, ma anzi persone apparentemente normali.
Ma gli esperimenti analizzati in precedenza e le odierne e continue tragedie individuali e collettive, ci mostrano come qualsiasi uomo in concomitanza di certe situazioni e variabili possa agire e comportarsi in maniera tanto negativa quanto inimmaginabile a sé.
Tutti hanno dentro di sé Bene e Male, e anche se pochi scelgono il Male deliberatamente, salvo la presenza di disfunzioni psichiche anche gravi quali psicosi o sociopatie, la maggior parte tende semplicemente a reagire alle situazioni in base a stimoli spesso istintivi: la paura ad esempio è un’emozione governata prevalentemente dall’istinto ed ha come obiettivo la sopravvivenza dell’individuo ad una presunta situazione di pericolo; si scatena ogni qualvolta si presenti un possibile rischio per la propria incolumità e porta ad azioni che giudicate a mente fredda potrebbero sembrare malvage. In altri casi l’essere umano tende a preservare un’immagine positiva di se stesso.
Quando questa immagine si trova in conflitto con azioni compiute o omesse, allora scattano meccanismi di difesa mentale che servono a salvaguardare la mente dall’angoscia che si proverebbe nel pensare di non essere aderenti all’immagine che si ha di se stessi.
Tali meccanismi di “disimpegno morale” hanno la funzione di disimpegnare temporaneamente la condotta dei principi morali.
La condotta trasgressiva è regolata da due principali tipi di sanzioni: le sanzioni sociali per le quali chi opera un'azione "socialmente deplorevole" viene esposto a una punizione o a una censura dalla società e le sanzioni internalizzate che operano in modo anticipatorio rispetto al comportamento. Queste ultime rispondono a principi morali consolidati nella persona e la espongono a sentimenti di autocondanna e di riprovazione per il proprio comportamento.
2.3 Ho la coscienza pulita (perché non l’ho mai usata).
In psicologia i meccanismi di disimpegno morale vengono ordinariamente ricondotti ad otto tipologie che possono entrare in gioco isolatamente o in una sorta di sostegno reciproco, agendo su tre diverse fasi del processo di regolazione dei comportamenti: sulla valutazione della condotta in sé, sulla valutazione delle conseguenze dell'azione e sul giudizio nei confronti delle vittime:
1. La giustificazione morale: in base alla quale si ristruttura una situazione riconducendola a concetti e a standard morali e ideologici: realizzare un’azione deprecabile pensando che la si sta facendo per un ideale, per esempio, ne dà una giustificazione morale e la fa sembrare meno malvagia.
2. Lo spostamento della responsabilità serve a minimizzare il ruolo attivo nelle azioni malvage, permettendo il mantenimento dei principi morali che vengono esplicitamente violate da esse.
Nel processo citato dalla Arendt, la difesa di Eichmann si basò sull’affermazione che il funzionario nazista eseguisse solamente degli ordini, e quando si eseguono ordini si può facilmente pensare che la colpa sia di chi li dà e che non si possa fare diversamente.
3. La diffusione della responsabilità quando ci si trova in gruppo, in queste occasioni è più facile farsi trascinare e non assumersi le responsabilità di quanto fatto. I gruppi di tifosi violenti usano il gruppo come difesa per compiere atti vandalici avendo meno paura di essere identificati e ritenuti colpevoli. Più la responsabilità è diffusa, minore è quella individuale nella coscienza del partecipe all’azione disdicevole.
Allo stesso modo la diffusione di responsabilità interviene anche quando diverse persone si trovano coinvolte in qualche maniera in una situazione imprevista, per esempio se qualcuno chiede aiuto. In questi casi è dimostrato che quanto più persone assistono alla richiesta di aiuto, tante meno possibilità vi sono che qualcuno intervenga.
4. L’attribuzione di colpa è un meccanismo di difesa che tende ad attribuire alla vittima la colpa per il danno che subisce. Se si pensa che la vittima si è in qualche modo cercata il Male, che viene invece visto come una punizione, allora ecco che il Male inflitto sembra giustificato.
Il comportamento malvagio è stata una risposta giusta e dovuta ad un altro comportamento provocatorio. Esempio tipico, negli stupri si tende a colpevolizzare la vittima che, vestita in modo provocante, “si è cercata” l’aggressione.
5. La de umanizzazione è caratterizzata dal mancato riconoscimento della qualità di essere umano a chi è vittima di azioni violente. L’atteggiamento in genere scaturisce dal fatto che compiere il Male contro altri esseri umani è comunque molto difficile perché, se si percepisce l’altro come essere umano, scattano meccanismi di empatia e identificazione e sensi di colpa. Su tali meccanismi si sono basate ad esempio le violenze del Klu Klux Klan contro gli uomini di colore in America o l’Apartheid in Sud Africa.
6. L’etichettamento eufemistico tende a sminuire la gravità del comportamento; il linguaggio dà forma agli schemi di pensiero su cui si basano le azioni le quali possono dunque assumere aspetti diversi in funzione del modo in cui sono definite. Un’aggressione violenta definita in maniera asettica o addirittura positiva diminuisce o addirittura elimina ogni remora morale nell’agente.
I “bombardamenti chirurgici” effettuati dai paesi occidentali nel Medio Oriente, infatti, richiamano alla mente l’attività medica che è positiva ed i morti civili vengono definiti “danni collaterali” evitando accuratamente di definirle vittime innocenti. Dare nomi meno carichi emotivamente ad una azione, aiuta a percepire l’azione come meno grave.
7. Il confronto vantaggioso. Il modo in cui vediamo un comportamento cambia secondo ciò che gli mettiamo a confronto. I terroristi utilizzano ampiamente questo meccanismo quando considerano il proprio comportamento omicida come sacrificio altruistico confrontandolo con le crudeltà inflitte al loro popolo con cui si identificano. Confrontare le proprie azioni con azioni compiute da altri percepite più gravi, infatti, fa percepire come meno grave la propria azione.
8. La distorsione delle conseguenze si ha quando non si vedono gli effetti delle proprie azioni; evitando di pensare alle conseguenze negative di esse, gli individui perseguono più facilmente l'obiettivo personale. Questa distorsione aiuta a formare una distanza tra il soggetto danneggiante e la vittima danneggiata, attenuando il controllo morale.
Il processo di disimpegno morale, che trasforma individui benevoli in carnefici, non avviene sicuramente repentinamente, bensì in maniera graduale. Il mutamento avviene attraverso una progressiva rimozione del sentimento di autocensura.
Concludo con una citazione di Zimbardo: "C'è bisogno di un cambiamento fondamentale di queste aree. Il cambiamento è allontanarsi dal modello medico che si concentra sull'individuo, bisogna dirigersi verso un modello pubblico che riconosca vettori di malattie sistemiche e situazionali”. (TED Talk, Persone normali che diventano mostri... o eroi. Come si fa lo racconta Philip Zimbardo, 2008)
Le critiche alla psicologia di Hillman, gli esperimenti di Philip Zimbardo e Stanley Milgram oltre che le parole di Hannah Arendt, sono forse elementi essenziali che permettono di opporsi nettamente e inflessibilmente alla riduzione dei fenomeni sociali alla psiche individuale.
E se dunque il Male, non avesse un’origine né religiosa, né culturale, né tantomeno psicologica ma ci fosse dell’altro? Se il Male trovasse una spiegazione in un ulteriore approccio che fino a questo punto è stato lasciato da parte ma intrinseco all’uomo?
3. “L’ANTROPOLOGIA – IL VOLTO*”
* vólto s. m. [lat. vŭltus «faccia, aspetto»]. - Forma, aspetto esteriore; modo di apparire e di mostrarsi.
3.1 Mostruosamente normali
Fin qui si è visto come gli sforzi compiuti per penetrare il mistero di cui si parlava hanno seguito due differenti piste: con ogni probabilità, si continueranno a seguire entrambe per molto tempo a venire, poiché nessuna delle due traiettorie sembra soddisfare a pieno. Lo scopo della loro esplorazione dopotutto è prendere nella rete della ragione il tipo di fenomeni che il filosofo Günther Stern ha descritto come “sovraliminali”: fenomeni che non possono essere afferrati e fatti propri intellettualmente poiché superano dalla misura di qualunque rete sensuale/concettuale, condividendo così il destino del loro apparente opposto, i fenomeni “subliminali” (Unterschwellige), minuscoli e veloci quanto per sfuggire persino alla più fitta delle reti, e di svanire prima di poter essere catturati e inviati alla ragione per un riciclaggio intelligente.
La prima pista, come visto nel primo capitolo, scandaglia e approfondisce le peculiarità religiose scoperte e ipotizzate da vari autori, compresa la filosofia.
La seconda pista, come visto nel capitolo precedente, rappresenta la più corposa e più seguita, ovvero, prende spunto dal condizionamento comportamentale. Bauman Z., nel libro Le sorgenti del male (Erickson, 2013) esamina i tipi di collocazione sociale o situazioni che spingono gli individui “normali” in circostanze “ordinarie” a partecipare alla perpetrazione di gesta malvagie; o per dirlo in un altro modo, le condizioni che risvegliano le predisposizioni malvagie che, in condizioni differenti, rimarrebbero inespresse.
Per gli accademici che perseguivano questa pista, era la società, e non il comportamento singolo di individuo, ad essere posta sul banco degli imputati. La psicologia sociale (la psicologia del Male nello specifico) è stata di enorme aiuto sul tema del Male.
Finora sono state delineate e messe a confrontato due piste lungo le quali si è spinta la ricerca nel tentativo di dare risposta all’unde malum. Esiste tuttavia, una terza pista che, a causa dell’estemporaneità e dell’universalità dei fattori che evoca e dispiega nella ricerca di una spiegazione, merita di essere definita antropologica; approccio che sembra crescere d’importanza e appare sempre più promettente, mentre gli altri due approcci discussi prima sembrano essere vicini all’esaurimento del loro potenziale cognitivo.
3.2 Faccia da criminale
La pista antropologica non può prescindere dall’importante contributo del sociologo Cesare Lombroso, padre dell’antropologia del Male (criminale).
Lombroso sosteneva che esistessero correlazioni fra il comportamento criminale e determinati tratti fisici, che vi fosse una connessione tra degenerazione morale e fisica.
Nella formulazione originaria dell’antropologia criminale, Lombroso sviluppò la teoria dell’atavismo. Questa teoria sosteneva che i criminali fossero individui che rappresentavano il ritorno a una condizione primitiva, ipoevoluti e guidati da istinti e pulsioni aggressive che si realizzano nel delitto. Gli uomini atavici sono dei selvaggi viventi in mezzo alla fiorente civiltà europea, ridotti al ferino criminale, all’origine della specie e per questo immodificabili e incorreggibili per costituzione e chiusi all’apprendimento della civiltà, con la quale entrano in conflitto.
L'atavismo era funzionale alla convinzione che la natura criminosa dovesse necessariamente essere intrinseca all'individuo, portato a delinquere dalla sua biologia difettosa.
Il delinquente agiva in obbedienza a un impulso primordiale, atavico appunto (dal latino atavus = antenato), sul quale non aveva nessun tipo di controllo. Il delinquente è così per natura, dalla nascita. In quanto biologicamente determinato Lombroso chiamò il criminale atavico “delinquente nato”. Nel bambino sono già presenti infatti le tendenze più tristi, i germi della delinquenza si annidano nei primi periodi della vita umana.
L’innocenza dei piccoli è un preconcetto di classe delle famiglie agiate, in realtà i bambini hanno già passione per i liquori, e nelle classi inferiori i piccoli bevono vino con delizia.
L’interpretazione lombrosiana del fenomeno criminale sosteneva quindi che i criminali soggiacessero a tendenze devianti e indipendenti dalla volontà, stabilendo così un legame diretto e causale tra biologia e crimine.
La mostruosità fisica per Lombroso rispecchiava quella morale, per questo motivo si prefiggeva di ricercare nei criminali determinate espressioni fisiche, somatiche e psicologiche, prova dell’esistenza di una ben precisa anomalia congenita, che avrebbe consentito di individuare per tempo i soggetti socialmente pericolosi e di isolarli dalla comunità prima che avessero tempo e modo di commettere dei crimini. I delinquenti avevano dunque una natura antropologica particolare.
Le anomalie comportamentali venivano ricondotte a una struttura organica viziata anziché ad atti della volontà e per riconoscere un criminale era quindi necessario riconoscere i segni della diversità colpevole, le stigmate, che lo distinguevano dagli uomini normali.
Le stigmate fisiche erano: ridotta capacità cranica, spessore maggiore delle ossa craniche, deviazioni dal peso normale del cervello (deficienza o carenza), conformazione anomala del volto con fronte bassa o sfuggente, mandibole fortemente sviluppate e ossa zigomatiche pronunciate, orecchie prominenti o a sventola, strabismo, labbro leporino, difformità tra il labbro superiore e quello inferiore, sottigliezza anomala del labbro superiore, capelli lanosi o ricciuti, capelli particolarmente fitti in associazione a barba rada o mancante, eccessiva pigmentazione della pelle (più scura), sviluppo anormale della dentatura, mancinismo e balbuzie, scarsezza di peli, maggiore acuità visiva.
Oltre alla misurazione dei dati antropometrici e fisiognomici e alla lettura del corpo, per rintracciare l’atavismo Lombroso cercava anche la presenza di stigmate morali, completa disvulnerabilità morale, eccessiva pigrizia, amore per le orge, irresponsabile brama del male, accidia, mancanza di ogni rimorso, impulsività, eccitabilità fisiopsichica, imprevidenza, impudenza (segnalata dall’assenza di reazioni vascolari: i delinquenti nati non arrossiscono) e sociali, quest’ultimi identificati attraverso i tatuaggi.
Alle caratteristiche rilevate da Lombroso all’interno del “Delinquente nato” si aggiunge una scoperta fatta nel 1872, quando effettuando un’autopsia sul cadavere di un brigante calabrese (Giuseppe Villella), scoprì un’anomalia nel cranio ovvero una concavità a fondo liscio localizzata nella zona dell’occipite definita fossetta occipitale interna e successivamente “fossetta di Lombroso”. Questa scoperta, sommata alle caratteristiche precedentemente analizzate, lo convinse che l’anomalia non presente negli individui normali, sia la prova che le persone pazze, criminali, delinquenti e selvaggi si comportino di conseguenza a causa di questa anomalia atavica.
Tutta l’arc
Translation - English
THE CRIMINOLOGY
Discovering the Science of Evil
PhD Yuri Ciro Mennella
Editing, post-editing and translation by Gabriele Glinni
Contributions by Emanuela Notarangelo
“Most of the time people are content with small innocuous acts, until one day—“crack”—they lose control, they get furious, they break everything, hurl insults, they succumb to violence, sometimes committing a crime... If a potential criminal were familiar with the poetic act, he could sublimate his homicidal expression by staging an equivalent act. “
“The most original authors are not so because they advance what is new, but because they put what they have to say as if it had never been said before.”
To my mother, my father, my sister.
To Danilo.
To Susanna who I loved before I knew it, and maybe it’s how you love.
To everyone who know they deserve a dedication.
INDEX
ABSTRACT 7
INTRODUCTION 8
1. “RELIGION - THE HANDS*” 20
1.1 Why? 21
1.2 Adam and Eve’s fault 25
1.3 On the third day, Christ came down to Seville... 30
1.4 Idiots or believers? 35
2. “PSYCHOLOGY - THE FEET*” 39
2.1 All Destiny's fault 40
2.2 But is it really that easy to hurt some? 41
2.3 I have a clear conscience (because I have never used it). 51
3. “ANTHROPOLOGY - THE FACE*” 58
3.1 Monstrously normal 59
3.2 Criminal face 61
3.3 All Evil Men 66
4. “SOCIOLOGY - THE BONES*” 74
4.1 The masks of Evil 75
4.2 Entering society 78
4.3 And then there were the light... 85
THE NERVES* 92
Different children, same mother. 93
5. “BIOLOGY – THE ORGANS*” 96
5.1 A new frontier 97
5.2 Organization chart 100
5.3 Fear of the black man? 108
6. “NEUROSCIENCE - THE BRAIN*” 118
6.1 Grey matter 119
6.2 Mechanics of a defective brain 125
IS THIS THE END? NO, THIS IS JUST THE BEGINNING 130
BIBLIOGRAPHY 139
SITOGRAPHY 143
Abstract
During the years, there has been a growing interest in the study of criminology and criminal phenomena, all thanks to the contribution of the modern disciplines that have expanded the horizons and the fields of application. However, it is fundamental to remember, when carrying out an analysis, that modern criminology has its roots in a precise discipline, called in the past the “Science of Evil”.
Therefore, the objective of this work is to bring together the disciplines that “support” criminology and the first definition that was attributed to it, explaining its origins and the reasons why each of them still constitutes an imperceptible but fundamental component.
While the first part of the works focuses on the so-called “humanistic” subjects, religion, psychology, anthropology and sociology, the second part focuses on scientific disciplines such as biology and neuroscience.
A part of the body has been figuratively associated to each discipline, with the intent of describing the man, and therefore his being, as a union of components, always coexisting and of different nature. This idea has the intent to make it easer understanding the strong conceptual complexity that actually lurks behind the definition of criminology and, in particular, to reveal the dichotomy that has always afflicted humanity: Good and Evil.
Key words: Criminology - Good - Evil
INTRODUCTION
Man, by nature, is used to ignore the intrinsic meaning of his own actions. Engaged in relentlessly achieving the numerous and valid goals that he sets himself to give meaning to life, often without giving value to the choices that, in every moment, he is forced to make. And yet, if one stops even for a moment to reflect and value what he's doing, he would realize that every single movement, every single thought and every single word can fall in two opposite categories: that of Good and that of Evil. Even the most banal gestures, the ones that are made every day without realizing it, can be associated to one of the two categories. Certainly, if one tries to establish the goodness or the evil of every of his own acts, he would end up going insane. For this reason, we limit ourselves to define as Good all these actions that are morally positive, while we define as Evil all those that go against the morality of the entire community.
Good and Evil are undoubtedly bound together by an indissoluble bound, for which one could not exist without the other. On the basis of these considerations, Good and Evil appear to approach ethics.
Yet, considering some extreme cases, some contradictions arise. Killing someone, for example, is considered the ultimate evil deed and is the most terrible crime that man can commit; at the same time, however, killing in the course of a war is lawful and often rewarded. Therefore, the same action, depending on the motive and the context, assumes antithetical meanings.
At this point, some questions arise spontaneously: is Evil indefinable? Does absolute Evil not exist? On the basis of what an action is considered Good or Evil? Are there moral rules innate in the human being? And above all, what differentiates Good from Evil? It is precisely these questions that have long been at the center of eternal debates and have tormented philosophers, sociologists, biologists, anthropologists and psychologists from all over the world, who have found themselves faced with something ambiguous and difficult to interpret in a rational way, which creeps into the depths of the human soul.
First of all, it must be stressed that, although Evil is present in man, it does not constitute itself in a primal way, but it always the result of specific conditions. This means that concretely formed Evil is generated by four factors:
• From an individual or collective evil force, that is, from the energy of evil available in a human or natural “subject”;
• Secondly, there are the boundary conditions: the state of the subject and the relationship with the world and its fellow human beings in a given situation.
• Then there is the intention and the willingness to use the evil energy that is directed to create harm to others.
• Finally, there is the specific stimulus that comes from different conditions: for example, being provoked by a man.
Bianca M., Professor of Theoretical Philosophy at the University of Siena, in Saggio sul Male (Pontercorboli Editore, 1991) describes that Evil is an innate characteristic of man, but is generated under determined conditions: therefore, it is always the result of specific conditions and of those other factors mentioned above.
One can, therefore, try to define evil in reference only to man: Evil can can be understood as that state of consciousness, based on biological factors, that intentionally operates as a force that tends to formulate thoughts about damage caused to others (referred to all living beings) and to make the subject assume, through a will of realization, attitudes, gestures, words or actions that can create damage to anyone else or to the things of others to express their evil force, to have a specific and concrete advantage or to obtain psychological satisfaction that provides pleasure, power and strengthening of the Self.
The evil in man is therefore a state of consciousness, i.e. it tends to achieve a purpose, and that purpose is the harm of others. Evil pushes man to think about causing damage to others and to do it concretely (not always the thought damage is committed).
The realization of Evil always requires not only conscious intent, but also the will to implement it. The Evil committed is always the result of an evil will.
The evil will is a fundamental element because, without it, evil is not manifestly realized in the world; the consciousness of Evil triggers the will of realization. The malefic action, be it a real action or even a thought, is the result of the action of the consciousness of the evil that triggers a succession of states leading to damage of others.
The malefic thought is instead solicited by specific conditions around the subject and his inner states, and is realized without the need of the malefic will, but only under the impulse of the consciousness of Evil, that is, of that state of consciousness that has those characteristics for which it is called Evil.
Beyond the various attempt to rationally define Evil, one thing, however, is sure to say: Evil concerns all men, precisely because, like Good, it is intrinsic to the human essence, it is present, in fact, from birth.
If Good needs the most careful attention, Evil emerges in contact with the outside world and therefore with society.
It is precisely with childhood that this journey into the darkness of Evil begins; the physical and mental growth of an individual inevitably involves the knowledge of Evil, whose corrosive action affects every men as such. For a man, therefore, entering society and history means accepting rules and mechanisms that, in one way or another, lead his original purity to corruption. The more the sense of Evil increases, the more man acquires experience of life, so much so that it can be argued that the most successful men are those who know Evil to perfection.
Heads of State, tyrants, dictators have found themselves and find themselves constantly having to decide between Good and Evil, opting for a choice that involves not only themselves, but many other people.
History represents the best stage for Evil and Good in which to perform, and the century that has just passed is the best proof of this.
According to the German Jewish political theorist, Hannah Arendt, totalitarianism, from the moral point of view, presented itself as a “new” evil, and Nazism, in particular, set out to root its ideology in the depths of human being.
Attending, as an envoy of the New Yorker, in Jerusalem at the trial of Adolf Eichmann, which began on April 11, 1961 and culminated with his hanging on May 31, 1962, Arendt recognized that the former SS officer, director of the office of the “Jewish affairs” central Reich security department, had nothing evil in appearance.
Arendt admitted that she considered the matter only from a philosophical point of view, but precisely because she wanted to emphasize the importance of what she called “the manifestation of the light event of thought”, which gives people the strength to prevent catastrophic events: the Evil. Towards the conclusion, Arendt claimed that Evil is like a mushroom.
It is capable of spreading on a very large area in a short time, if it finds the right environmental conditions. But it has no roots.
Only the Good is deep and can therefore be radical. In fact, it is rooted in the depths of the human soul, where thought moves uninterruptedly in search of meaning.
The initial hypothesis is that today Evil, in its long challenge against Good, is able to start with a margin of advantage, difficult to cancel. It is a fast hundred meter, it runs fast and light as if it were going downhill, while on the other side the Good struggles hard on an eternal ascent.
The hypothesis on which our reasoning is based is that this advantage of Evil depends primarily on its “humility”, on an ancient familiarity with the fragility of man that allows him to use it for his own ends. After all, those who work on temptations cannot but know their own weaknesses and those of others. The Good, instead, is so anxious to reach its peaks that it often ends up turning its back on man's imperfection, leaving it all in the hands of the strategies of Evil. In order for things to begin to change, it is necessary for Good to turn towards man’s imperfection and stop looking at it from above, abandoning the inertia that comes from its presumption.
Many disciplines have tried to address this issue on the assumption that men and women act without a full understanding of their actions.
Nevertheless, it would seem that this new disciplinary self-awareness has not been more successful than all the reductionist approaches in dealing with Evil. It has long been relegated to a corner and considered as a residual category.
Although not treated in a naturalistic way, it was presented merely as a deviation from the cultural constructions of Good.
The social notions of Evil and negativity are analyzed only as structured deviations from the normatively regulated conduct. This is not quite right because this devaluation of Evil implies more the satisfaction of a moralizing desire than an empirical realism.
The definition of social Evil and the systematic effort to combat it have accompanied the modern search for reason and moral law everywhere.
In semiotic terms, Evil represents the necessary cognitive contrast of Good.
In moral terms, exploring Evil is the only way to understand and lead a pure and honest life.
In terms of narrative dynamics, only through the creation of anti-heroes it is possible to construct the dramatic tension between protagonist and antagonist that is then transformed, in the evolution of the plot, or resolved by catharsis.
In ritual terms it is only the crystallization of Evil that makes purification rites culturally necessary and sociologically possible.
Finally, in religious terms, the sacred is incomprehensible without the profane, just as the promise of salvation has no meaning without the threat of damnation.
The sociologist Alexander J.C states, in The Meanings of Social Life: A Cultural Sociology of Evil (Oxford Scholarship, 2003) that, for each value, there is an equal and opposite antivalue, and for each norm there is an antinorm. For every effort to institutionalize comforting and attractive images of what is socially good and just, there is an interrelated and equally determined effort to build social Evil in a horrifying, terrifying and equally realistic way.
These important dichotomies have been articulated by Bataille, stating that it seems that one can grasp Evil, but only to the extent that Good can be the key. If the luminous intensity of Good did not grant its darkness to the night of Evil, it would no longer have its attraction. It is a difficult truth that feels like something revolting within himself.
We know, however, that the strongest outrages to sensibility come from contrasts. Happiness without the misfortune that is cast upon it like shadow in the light would be the object of immediate indifference. This is so true that the novels tirelessly describe suffering and almost never satisfaction. In short, the virtue of happiness consists in not being frequent: if it were easy, it would be outraged, and associated with boredom. The truth would not be what it is, if it were not generously set against the false. (Literature and Evil, SE, 1987; pp. 127-131)
The actors, their actions, institutions and societies crystallize and systematically elaborate Evil. They do this, ironically, because they are in search of Good.
This can be summed up in the words of Karl Popper who will say: “Those who promise us paradise on earth never produced anything but a hell.” (Revolution or Reform? A Confrontation, Taylor & Francis Inc, 1981, pp 2)
It is therefore necessary, according to Lara M.P., to pay attention to these peculiar and paradoxical processes. (Rethinking Evil, Contemporary Perspectives, Maltemy, 2003)
I would like to leave you with a provocation that, similarly to the initial question, aims to make you think about this topic. Is there a cure or an explanation, which can be exhaustive, on the subject of Evil?
Considering what has been said so far, Evil appears as an ineliminable part of our being and I believe that it cannot actually be erased. However, if Evil cannot be eliminated, one can at least try to put it to sleep, until it is practically harmless.
There is an alternative to Evil, and it consists in taking Good as a bitter medicine that makes our existence better and that of others, whose benefits are tangible, and to renounce Evil as that sweet candy with a captivating taste, which in the long run, however, can ruin the soul.
But through which approach?
There is a discipline that was born, precisely, as the “science of Evil”, and it would be senseless not to deal with the issue through it. The reference is to criminology.
It, in fact, was born from the adhesion and union of various subjects, which will be outlined with this project.
Criminology for its way of being treated, discussed and analyzed must be divided into two currents: “social” criminology and “clinical” criminology.
Through this work, it will be built a path in order to analyze how, over time, Good and Evil have been treated, how they spread in the lives of each man and identify elements that can help in the definitions of them.
All this taking into account what are the four tracks of “social” criminology that will be probed from the root to fully understand the issue:
* hand s. f. [lat manus -us] (pl. The hands) - In the anatomy of vertebrates, in a broad sense, the distal segment of the anterior limb of the tetrapods (called more appropriately, in comparative anatomy, autopod), corresponding to the pectoral fin of the crossopteriji fish (from which, from the evolutionary point of view, is derived), and whose function is generally, in most species, connected with locomotion.
1.1 Why?
Since time immemorial, in the face of Evil, men turn to the sky asking the question: “Why?”
The fact that this question has endured the flow of time, is at the origin of most myths and always present in the reflections of sages, philosophers, mystics, theologians, shows that no one has ever been able to give a satisfactory answer.
Let’s make a temporal leap of almost three thousand years before the birth of Christ. In the beating heart of ancient Persia, the prophet Zarathrustra conceived the existence of a contrast between the two original forces of the world, Ahura Mazda (“Spirit who creates by thought”), the good creator of life, surrounded by angels whose task is to lead men on the path of Good, and Angra Manyu (“Spirit of Evil”) the destroyer, accompanied by evil gods.
The attention to the concepts of “Good” and “Evil” in the Western vision dates back to the ancient and medieval world, thanks to the support of philosophy.
Plato already stated that Good consists in “that which gives truth to objects that can be known”; Good is the supreme reality.
As an antithesis, Evil can only be interpreted as non-being, an absolute negation of Good and therefore only an “accident of reality”.
According to Aristotle, in the wake of Plato, Good represents the absolute cause of all things and the final cause; vice versa, Evil consists in the deprivation of the tendency of all things towards that final cause which is Good.
Epicurus will be the first to emphasize the relationship between man and religion, according to which the presence of Evil in the world is proof that the Gods are disinterested in humanity.
A further and important contribution will be that of the Greek philosopher Plotinus, with his deeply optimistic vision: the principle of reality is one and it is Good. What at first glance appears to be Evil is, in reality, only the disappearance of being Good.
The identity of being and Good, of platonic origin, involves the opposite identity of evil and not being.
The main question that Plotinus has asked himself centuries earlier was: “How can an evil nature be given by the Gods?”, addressing the question on the relationship between Evil and the figure of a God.
To deal with the question of Evil in relation to the figure of an Almighty God, it will be David Hume (referring to the idea of Epicurus) who will state: “Is he willing to prevent evil, but not able? Then is he impotent. Is he able, but not willing? Then is he malevolent. Is he both able and willing? Whence then is evil?” (Fundamental Problems and Readings in Philosophy, Broadview Press; 2nd edition. 2011: pp 76)
Spinoza also participated in the issue, operating a fierce criticism of anthropocentrism that characterized the concepts of Good and Evil of previous centuries. The notions of Good and Evil, value and sin, derive, in fact, from the tendency to attribute to God an action modeled after the humans. Therefore, behind the metaphysical notions of Good and Evil, lies the pride of man, mistakenly convinced of his own centrality in the world.
At the opposite extreme are the considerations of the nihilist philosopher Nietzsche, who introduces the idea of the annulment of Evil, but not through renunciation and resignation, but rather he exalts the “Dyonysian spirit” of the ancient Greeks, that is, that vital impulse that overwhelms the limits of the individual and strengthens his faculties, stimulating an original and creative life.
His thought is influenced by the historical moment, and this can be deduced from the fact that Nietzsche warns that modern man is incapable of absorbing this exuberant vitality, precisely because he is imprisoned by that “Apollonian spirit” that imposes strong rational control.
The philosopher Heidegger also dealt with the relationship between Good and Evil, but he was too compromised with Nazism to be credible on this subject, also because after the Second World War all the philosophical debate on “Evil” shifted to what was precisely considered the “Absolute Evil”, Nazism, and its product, the Holocaust.
Pareyson, with a speech that goes much further forward, states, instead, that God, being the origin of everything, is also the origin of Evil, but not for this reason He is the author, because Evil must be distinguished between possible and real and, in God, Evil is present only a possibility, it is man with his free choices to make it become reality. Following in the footsteps of Zarathustra, the various philosophers of the ancient world, passing by Hume, Kant, Schopenhauer, Nietzsche and finally Pareyson the answer to our question about evil seems to be in religion. We must first start from a further question that, therefore, arises spontaneously and that has always embodied the religious debate, whether God is good and omnipotent, how is it that Evil exists and why does He not free us from it?
1.2 Adam and Eve’s fault
The dualistic vision exposed by Zarathustra will be repeated many years later with Christianity that will recognize this struggle of opposing forces in the world, identifying Good in the biblical God and Evil in the Devil, from which the Evil and corruption of the world derive.
The explanation is the one found within Genesis: Evil is a purely human work, it is a “creation” of man. God, in fact, without knowing anything yet, arrives on the spot when Adam and Eve had already committed sin and were already in the state of “Evil” they had hidden themselves.
Among all the thoughts on the question of Good and Evil, the word of the theologian St. Augustine will emerge.
The existence of Evil highlights a problem on which St. Augustine questioned himself for a long time, even before his conversion. To claim that there is Evil in man is tantamount to admitting the imperfection of the universe; but then, how is this imperfection of the work reconcilable with the perfection of the creator?
After the creation of the world, God gave all substances measure, form and order (modus, species, ordo). If these three perfections are present to a high degree, the creature who possesses them will be a great good and vice versa.
In this perspective, Evil is nothing more than the corruption of one of these perfections in the nature that possesses them, therefore Evil is a deprivation, that is, it is the deprivation of a Good that such a person should possess.
The dispute that materialized in those years, also involved Pelagius, in fact, the latter was convinced that sin should have a subjective value, therefore, fall only on Adam and Eve and not the whole humanity, it follows that the nature of man was historically preserved from the original sin: good and not corrupted.
Augustine, on the contrary, maintains that one way by which sin has spread is “imitation” of Adam: those who imitate Adam transgress by disobeying the divine commandments. (Il Castigo e il perdono dei peccati - battesimo dei bambini, Città Nuova, 1981)
This is the kind of sin that passes through the will. So, for Augustine, in addition to the sin that one commits voluntarily, there is the sin that from Adam is transmitted by propagation to his entire lineage (“all have sinned in him”).
It will be through the analysis of baptism that Augustine will endorse his idea. If there is the practice of baptism in relation to people who clearly can never have had the possibility of voluntarily carrying out the evil, it must be assumed that there is a non-voluntary Evil.
An Evil that spreads by propagation, that is, through the transmission of life through sexuality.
The origin of Evil, therefore, lies only in man's will, in his desire to elevate himself to a dignity that was not his own, his self-satisfaction.
This is the reason why Augustine kept stating that the original guilt was an effect of man's free will and must therefore be attributed, in the first place, to his will because human nature did not necessarily have to decay.
What Augustine seems to say, and it's confirmed by the Christian world, is that he voluntarily turned his gaze away from God.
Despite a whole series of explanations in defense of divine justice, in the end, Augustine’s last word is that man bows before the mystery that he cannot scrutinize.
Ultimately it is as if, from Augustine’s point of view, the problem of Evil could be handled and measured only by resorting to the hypothesis of an absolute sinfulness and an absolute failure of mankind, which is saved only through the intervention of God’s grace: this is not a profession of pessimism, but an affirmation of God’s transcendence and unjustifiability, it is a rejection of man’s attempt to attribute his own salvation to himself.
The theologian St. Thomas systematized the Augustinian conception of evil, completing it with his personal reflections. Evil, according to St. Thomas, is a deprivation, or the absence of some good that belongs properly to the nature of creatures.
There is therefore no positive source of Evil, corresponding to the greater good, which is God; Evil cannot be real, but rational, that is, it exists not as an objective fact, but as a subjective conception; things are not evil in themselves, but because of their relationship with other things or people.
It follows that the elements described above, such as order, size and form are a source of Good, while disorder and immoderation are a source of Evil.
Evil in all its forms is nothing but “disorderly love”. In this regard, St. Thomas describes disordered love as a capital vice, since self-love, going so far as to despise God, led to the founding of Babylon. (La Città di Dio, Fourteenth Book, 426)
The love of self, to the point of contempt of God in the absolute sense, is “pride”. It is not, properly, one of the seven deadly sins, but rather the source of all seven, in the sense that every deadly sin is nothing more than a specific form of pride.
In the same work, the theologian states that man yearns for perfection.
In fact, it is natural not only for man but also for any being to desire perfection in the coveted good, which consists of a certain excellence.
A basic thesis that strikes in Thomas Aquinas is the following, partly deduced from the Greek thought: no one wants Evil, and he who commits evil commits it considering it as his own good, or at least judging it according to what he considers Good.
1.3 On the third day, Christ came down to Seville...
Continuing along the path of analyzing the dualism between Good and Evil, the literary texts encountered by the philosophical and religious reflections should also be included. Among these is the Legend of the Grand Inquisitor, the story that Ivan tells his brother Alioscia in the fifth chapter of The Brothers Karamazov. Different interpretations have been given to this story: from a simplistic vision, widespread and consolidated in the clear comparison between Evil and Good to a much more complex representation of this relationship and, for the same reason, more interesting than the prevailing one, a representation that does not repeat patterns already known, but indicates new traces. Within this legend we can see that the boundaries between Good and Evil are much more blurred and uncertain, and that between one and the other there are subtle chromatic passages. The question that emerges and will emerge continuously along the way will be: why is Evil so resistant, capable of capillary penetration, continuously able to re-emerge even when it seemed that it had been defeated? Well, a work like the Legend has the rare quality of pointing out how rich are the strategies of Evil and how great are the difficulties of Good.
One day, in Seville, at the time when the Holy Inquisition was most cruel, Jesus returned to Earth to see what had become of his divine message of peace and love among human beings. A crowd is formed around him; he teaches it, consoles it, the work of miraculous healings: soon the word spreads.
At that moment, the Great Inquisitor arrives, an old man of almost ninety years, thin, ascetic and feared. In an instant the crowd disperses and the guards grab Jesus, taking him to the jail, waiting to be burned at the stake the next day as a heretic.
That same evening the old man shows up at the prisoner and asks him what he came to do among the crowd, why he came to upset them. Jesus answers him with a smile of infinite meekness; then, the Inquisitor orders him to be silent and answers in his place.
He knows who his prisoner is, he understood him from the first moment; but he has decided that he will burn him at the stake, because men could not tolerate the truth of his return. It is true, of his divine message there is now very little left on Earth: but this happened because it was too sublime a message for the vast majority of human beings, unable to follow him.
Therefore, some strong men, like him, decided to come to a compromise with the world and, allowing the external forms of Christianity to exist, they consciously and heroically devoted themselves to Satan, in exchange for peace for humanity.
At the price of their sacrifice, men have thus been able to live with a religion tailor-made for them, indulgent towards their infinite weaknesses; and they have found, if not happiness, at least an acceptable form of existence, allowing themselves to be guided by ecclesiastical authority. But now the coming of Jesus risks shattering their certainties and serenity; for this reason, it is necessary for him to die a second time.
To these words, Christ answers nothing: he approaches him and, with a smile of infinite love, kisses him gently on the exangulating lips of ninety years old. The Inquisitor feels moved to the depths of his soul by that kiss and opens the prison doors to him, ordering him to leave and never to be seen again.
Jesus silently leaves in the night of Seville and disappears into the shadows; and the old man, although that kiss burns in his heart, does not change his mind, but persists in his resolution to keep the weight of the great deception on himself, for the benefit of men.
It is undeniable that Dostoevsky’s critique of the Catholic Church plays a central role in the Legends, but to reduce it to this means impoverishing and trivializing the entire text.
It, in fact, delivers us much more. Introducing an element such as power, to which the Grand Inquisitor is attracted, who exploits it against the weaknesses of people because he has discovered their vulnerabilities. They do not need unattainable examples like Christ, they need protection, submissiveness and genuflection. Having said that, one can make a recommendation: it would be wrong to demonize the figure of the Grand Inquisitor, even if it is he himself, in a passage of his speech, who raises the suspicion of representing the instrument through which Satan has succeeded in taking possession of the Church.
In addition to power emerges, as already mentioned above, the opposition between Good and Evil, the first represented by Christ and the second by the Great Inquisitor.
The latter explains how his task is to “free” men from that “freedom” which Christ preached and which has proved to be too heavy a burned to bear. The very possibility of choosing between Good and Evil has proved to be an enormous problem because men have shown that they are not able to use that freedom in the right way. The Grand Inquisitor, in fact, states in the story: “... In our hands, though, everyone will be happy and will neither mutiny nor destroy one another any more, as they do in your freedom, wherever one turns. For we alone, we who will keep the secret, we alone will be unhappy".
The sociologist Franco Cassano, in an interesting essay, “L’umiltà del male”, gives, instead, a much more complex interpretation of the story; he, in fact, argues that the one described by Ivan, through the figure of the Great Inquisitor, is an Evil that knows deeply the nature of men and bases its power in the ability to cultivate their weaknesses. In the game against Good, thanks to his “humility”, i.e. the ability to never stand up as a censor of common morality, Evil always takes advantage because it accepts human nature as it manifests itself, supporting it and strengthening its fragility.
If Good embodies the need to be, Evil represents being; therefore, it does not require demanding paths of redemption from men.
Being and having to be remain heterogeneous kingdoms and none of them can be reduced to the other. One should resist the temptation to sit on either side, accepting to be guided by something superior (God, in the case of religion) because the worst thing would be to leave any man alone, with the risk that sooner or later the shadow of the Great Inquisitor may knock on his door. It is on this idea that religion has managed over time to acquire relevance in the diatribe between Good and Evil.
1.4 Idiots or believers?
The question persists and insists: why is the world like this? Why is it so badly made? And above all: what does the fact that world is made like this, that is, in a way that has led to the persecution of so many innocent people, says about God and his relationship with the world?
Why is the world made in such a way that those who are good are almost always considered a weak person, a person of little value, until they appear, to quote the intuition of the Russian writer and philosopher Dostoevsky, an idiot?
The answer that is usually obtained (which is the only plausible from the Christian point of view) is that God allows Evil to bring about even greater good.
The aporia in front of which the path of theology ends in the face of the problem of Evil (aporia given by the impossibility of holding together the three inalienable realities of the existence of Evil, the impossibility of bringing it back to God and the government of God over the world) generates the figure of the mysterious God, today perceived as the only plausible one by contemporary theological consciousness.
A mysterious God, sure, but Evil is a fact, not a mystery.
If in front of a fact one is not able to interpret it and refers to the mystery, it means that we must deeply reform the categories that guide the reading of reality. If you do not understand the event, you have to change philosophy, modus operandi, optics.
Hegel taught: "The questions to which philosophy does not respond are resolved in the sense that they should not be posed as they are.”
This means that a problem for which there is no answer must achieve a change in the approach of the same problem, i.e. a change in the concepts that govern our mind. For those who are Christians, however, there are no other ways, since faith in the truth and the possibility of knowing it is imposed on them by the faith itself.
But the question that now arises is, does this also apply to those who do not believe in the figure of a God? The answer seems obvious. Religion does not seem to satisfy sometimes the questions of believers, let alone those of non-believers.
The statement “God, deliver us from evil” seems to be just a thought out loud, a kind of linguistic habit or perhaps an element of hope, but which is not reflected in practice. The hope related to an explanation, therefore, cannot be religion.
It is necessary to start from a further point of view that is collectively recognized and that knows how to be rigorous and punctual, that starts from the analysis of man and his nature.
And what could be more rigorous, punctual and directly touching the man than a science like psychology?
2. “PSYCHOLOGY - THE FEET*”
* foot s. m. [lat. pes pĕdis, entry of Indo-European origin] (pl. The feet) - In the anatomy of vertebrates, the last segment of the hind limb of tetrapods (called more appropriately, in comparative anatomy, autopodium); it includes three groups of bones, the tarsus (to which corresponds the region called basipodium), the metatarsus (metapodium), and the fingers (acropodium). In humans it is typically plantigrade, following transformations for erect locomotion.
2.1 All Destiny's fault
As we have already seen, religion cannot be exhaustive as to why Evil exists and, above all, how it can be defeated, attributing the blame exclusively to man, thereby depriving the figure of God of responsibility. If it is man who is guilty of this, it is from him that we start, analyzing his internal elements that favor psychic analysis.
In the human species there is a phenomenon that has no equal in nature. Can two male individuals of the same species, with the same body from large bipedal mammals, with the same type of brain, become a painter, a sculptor, a musician, a hero and the other a ruthless murder or dictator? What makes two apparently biologically identical people become a Pablo Picasso, am Antonio Canova, a Leonardo da Vinci and the other Adolf Hitler or a Charles Manson? How can we explain a radical difference in behavior?
In our help comes a branch of Psychology, which laid the foundations for a noteworthy explanation: the Psychology of Evil.
2.2 But is it really that easy to hurt some?
The predominant conception is that cruel actions are the outcome of the personality; it follows that in order to understand the reasons for such conduct, one must dig deep into these individuals. The popularity of this idea is linked to the benefits it brings both for the system, which is thus relieved of the responsibility of having created the preconditions for the implementation of Evil, and for those who have not yet acted in an evil way, which in this way can continue to believe that they are different from “that kind of people”.
The Psychology of Evil is that branch of social psychology that tries to identify the factors that induce an ordinary person to do evil by behaving in a dysfunctional way.
It will be the psychologist Philip Zimbardo to propose this new branch of psychology, followed by two other illustrious names: Stanley Milgram and Hannah Arendt.
Zimbardo investigated and analyzed both in past studies and in modern tragic events what he calls the Lucifer Effect in the work The Lucifer Effect. Understanding How Good People Turn Evil (Cortina, 2008). This phenomenon does not focus on the wickedness of people but on the wickedness that can be introduced in them in certain circumstances.
In fact, if one thinks about the events that happened in the Iraqi prison, he can be shocked to think that the soldiers initially assigned to the maintenance of order in that prison, may have changed their personalities from stable and balanced to violent and sadistic, revealed in the cruel and inhuman torture they perpetuated at the expense of prisoners.
So, what is the triggering element that generates the transformation of a “normal” person to an evil one?
According to Zimbardo, the key to the matter must be brought back to power: Evil, in fact, is the exercise of power. The power to hurt people psychologically, to strike physically, to mortally destroy people or ideas or to commit crimes against humanity, all this in an intentional way.
For a long time in books and debates on psychology, Evil was thought of as an element, no longer extrinsic, but as a true vocation, a true destiny, based on the idea of James Hillman.
This belief, in fact, is too simplistic or in some cases not very “psychological” and Zimbardo has dedicated his studies to a more specific analysis of this phenomenon.
First of all, he argues that we should look at the issue in three different ways:
• Dispositional, emphasizing the person in his individuality to be evil (the so-called rotten apple);
• Situational or the setting of a deplorable act;
• Systematics that influence the previous ones.
As already said, it is the power to be a determining element for the Lucifer Effect. During Zimbardo's technical consulting in the case of Abu Ghraib prison, the social psychologist observed that power is in the system, the system creates the situation that corrupts the individual and it is the system that creates the legal, political, economic and cultural background, the bad barrel, the “evil” container.
If you want to change a person you need to change the situation, if you want to change the situation you need to know where the power is in the system.
So, the Lucifer Effect implies understanding the transformations of people’s character through these three factors in a dynamic and commutative game: what do people bring to situations? What do situations bring out of people? And what is the system that creates and maintains this kind of situation?
There are seven social processes that have emerged from numerous social studies (such as the “Stanford prison experiment” or the “Milgram experiment” to mention those with more influence and interest in this work) that make the descent into evil more slippery:
1. Take the small step without thinking about it. However small and apparently irrelevant, any decision that falls into cruelty will make it easier for us to make the next one by pursuing a vicious circle.
2. The de-humanization of the other.
3. The anonymization of oneself. The study of an anthropologist, John Watson, dealt with the change of appearance of 23 cultures in times of war: 15 of these cultures changed appearance and, of these, 13 mutilated, killed and tortured. Regarding the cultures that did not change their appearance, only one in eight killed, mutilated and tortured.
It is therefore clear that, by changing their appearance and anonymizing themselves, people are more inclined to commit violent crimes.
4. Relaxation of individual responsibility.
5. Blind obedience to authority.
6. Comply uncritically with group standards.
7. Passive tolerance of evil through inaction or indifference.
All these processes necessarily occur in a macroscopic system that incorporates and influences different environmental aspects, and it has been also analyzed in detail through the two experiences already mentioned above.
Moreover, the above mentioned processes are rooted in the current psychology that was introduced at the beginning of the twentieth century, known as Crowd Psychology. Psychologists and sociologists in fact, with the spread of mass society, began to question themselves on the nature of collective phenomena. Among the major exponents of the Psychology of the Crowds, Tarde and Le Bon, who introduced the concepts of imitation and group mind, fundamental aspects in the social psychology of groups, are particularly important.
According to Tarde, imitation is the pivotal principle that regulates social behavior in large groups, through which man, in himself capable of rationality and censorship of his negative impulses, in the crowd loses control and adopts impulsive behavior in response to social stimuli.
This criterion was taken up and integrated by Le Bon, who, with a group mind, understood both the loss of self-control and the loss of identity of individuals in social group situations. The main elements on which a group mind is built are, according to Le Bon:
• Anonymity, which ensures the spread of responsibility for the actions carried out,
• Contagion, which affects the perception of similarity among group members,
• Suggestion, through which the members of a social group assume the tendency to uncritically accept orders and norms dictated by an authority.
From the study carried out at Stanford, Zimbardo drew the conclusion that assuming an institutional role leads to the adaptation of the rules and regulations of the institution itself, in turn triggering the process of de-individuation: the loss of individual responsibility weakens the controls based on guilt, shame and fear as well as those that inhibit the expression of destructive and antisocial behavior.
The individual is no longer an individual but is part of a group by reasoning and implementing behaviors consistent with those of the groups which he belongs.
Also Milgram, from the results obtained from his experiment, defined Evil as the disposition of people to blindly obey authority, even leading them to kill (using 450 volt shocks).
This leads to a very serious consideration, that is, the fact that most of them do not have the resources to oppose authority, even when they realize they are performing evil acts, contrary to the most elementary moral norms. A range of inhibitions comes into play, preventing revolt, causing submission to authority.
This circumstance recalls the work of the philosopher Hannah Arendt, Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil, published in 1963. She claimed that the accusation was completely wrong in painting Eichmann (one of the leaders of the Reichstag) as a bloodthirsty monster.
In his opinion, he was a simple bureaucrat with little imagination, intent on quietly doing his job behind a desk. Public opinion instead wanted to see in Eichmann the expression of a brutal, sadistic and perverse character, the incarnation of evil itself.
With the two experiments of Zimbardo and Milgram (in particular with the second one) it was demonstrated how what Arendt defines in the work Obedience to Authority: An Experimental View (Harper Perennial Modern Classics, 2009), “Banality of Evil” is a much more widespread reality than we think. In fact, most people acted out of a sense of obligation to the experimenter, not because of aggressive tendencies towards the victim.
So, we are faced with two other social variables that are crucial for our path: obedience to authority (taken from Milgram) and the spread of responsibility (addressed by Zimbardo).
The sense of guilt is attenuated, if not almost nullified, by a mental mechanism of removing responsibility of one’s actions. Not only is the command given by a superior and uncontrollable organization, but everyone has a marginal but functional role in a great destructive process, so the responsibility is dampened.
Hannah Arendt calls this experience the “banality of evil”, noting how one can become accomplices of evil without being demons, but rather apparently normal people.
But the experiments analyzed previously and today’s continuous individual and collective tragedies, show us how any man in conjunction with certain situations and variables can act and behave in a way as negative as unimaginable to himself.
Everyone has Good and Evil inside of them, and even if few choose Evil deliberately, except for the presence of even serious psychic dysfunctions such as psychosis or sociopathy, most of them simply tend to react to situations based on stimuli that are often instinctive: fear, for example, is an emotion governed mainly by instinct and has as its objective the survival of the individual to a presumed dangerous situation; it is unleashed whenever there is a possible risk for his or her own safety and leads to actions that, judged with a cold mind, might seem evil. In other cases, the human being tends to preserve a positive image of himself.
When this image is in conflict with actions taken or omitted, then mental defense mechanisms are triggered that serve to safeguard the mind from the anguish that one would feel in thinking that he isn't adhering to said image.
These mechanisms of “moral disengagement” have the function of temporarily disengaging the conduct of moral principles.
The transgressive conduct is regulated by two main types of sanctions: social sanctions from which those who operate a “socially deplorable” action are exposed to punishment or censorship by the company and internalized sanctions that operate in advance of the behavior. The latter respond to moral principles established in the person and expose him or her to feelings of self-condemnation and reprobation for his or her behavior.
2.3 I have a clear conscience (because I have never used it).
In psychology the mechanisms of moral disengagement are routinely traced back to eight types that can come into play in isolation or in sort of mutual support, acting on three different phases of the process of regulating behavior: on the evaluation of the conduct itself, on the evaluation of the consequences of the action and one the judgment of the victims:
1. The moral justification: on the basis of which a situation is restructured by bringing it back to moral and ideological concepts and standards: carrying out a deplorable action thinking that it is being done for an ideal, for example, gives a moral justification and makes it seem less evil.
2. The shift of responsibility serves to minimize the active role in evil actions, allowing the maintenance of moral principles that are explicitly violated by them.
In the trial cited by Arendt, Eichmann's defense was based on the assertion that Nazi officials only executed orders, and when orders are executed one can easily think that the blame lies with the one who gives them, and that one cannot do otherwise.
3. The spread of responsibility when you are in a group, on these occasions it is easier to not take responsibility for what you have done. Violent fan groups use said groups as a defense to vandalize and are less afraid of being identified and found guilty. The more widespread the responsibility, the less individual responsibility there is in the conscience of the participant to the disreputable action.
Likewise, the spread of responsibility also occurs when several people find themselves involved in some way in an unforeseen situation, for example if someone asks for help. In these cases, it has been shown that the more people see the call of help, the less likely it is that someone will intervene.
4. The attribution of blame is a defense mechanism that tends to blame the victim for the damage he or she suffers. If you think that the victim has somehow sought the Evil, which is instead seen as punishment, then the Evil inflicted seems justified.
The evil behavior was a right response and due to another provocative behavior. Typical example, in rapes, it is typical to blame the victim who, dressed in a provocative way, “sought” the aggression.
5. The de-humanization is characterized by the lack of recognition of the quality of human being to those who are victims of violent actions. The attitude generally stems from the fact that doing evil against other human beings is very difficult because, if one perceives the other as a human being, mechanisms of empathy and identification and feelings of guilt are triggered. On these mechanisms have been based, for example, the violence of the Klu Klux Klan against black men in America or Apartheid in South America.
6. Euphemistic labeling tends to diminish the seriousness of behavior; language gives shape to the patterns of thought on which actions are based, which can therefore take on different aspects depending on how they are defined. A violent aggression defined aseptically or even positively diminishes or even eliminates any moral compunction in the agent.
The “surgical bombardments” carried out by Western countries in the Middle East, in fact, bring to mind the medical activity that is positive and the civilian deaths are called “collateral damage”, carefully avoiding to define them as innocent victims. Giving less emotionally charged names to an action, helps to perceive the action as less serious.
7. The advantageous comparison. The way we see a behavior changes according to what we compare it to. Terrorists widely use this mechanism when they consider their homicidal behavior as an altruistic sacrifice by comparing it with the cruelties inflicted on their people with whom they identify. In fact, comparing one’s own actions with actions performed by others perceived as more serious, makes one perceive his own actions as less serious.
8. Distortion of consequences occurs when one does not see the effects of his actions; by avoiding to think about the negative consequences of them, individuals more easily pursue their personal goals. This distortion helps to form a distance between the damaged subject and the damaged victim, attenuating moral control.
The process of moral disengagement, which transforms benevolent individuals into executioners, certainly does not happen suddenly, but gradually. The change occurs through a progressive removal of the feeling of self-censorship.
A relevant quote from Zimbardo: “So you need a paradigm shift in all of these areas. The shift is away from the medical model that focuses only on the individual. The shift is toward a public health model that recognizes situational and systemic vectors of disease.” (TED Talk, The Psychology of Evil, 2008)
The criticism of Hillman’s psychology, the experiments of Philip Zimbardo and Stanley Milgram as well as the words of Hannah Arendt, are perhaps essential elements that allow to clearly and inflexibly oppose the reduction of social phenomena to the individual psyche.
So, what if Evil had neither a religious nor a cultural nor a psychological origin, but there was something else? What if Evil finds an explanation in a further approach that up to this point has been left aside but is intrinsic to man?
3. “ANTHROPOLOGY - THE FACE*”
* face s.m. [lat. vŭltus]. - Shape, outward appearance, way of appearing and showing oneself.
3.1 Monstrously normal
So far it has been seen how the efforts made to penetrate the mystery we were talking about have followed two different tracks: in all probability, both will continue to be followed for a long time to come, since neither trajectory seems to satisfy fully. The purpose of their exploration after all is to take into the network of reason the kind of phenomena that the philosopher Günther Stern described as “supercharacteristic”: Phenomena that cannot be intellectually grasped and made their own because they outweigh the measure of any sensual/conceptual network, thus sharing the fate of their apparent opposite, the “subliminal” phenomena (Unterschwellige), as tiny and fast as to escape even the densest of nets, and to vanish before they can be captured and sent to reason for intelligent recycling.
The first track, as seen in the first chapter, probes and deepens the religious peculiarities discovered and hypothesized by various authors, including philosophy.
The second, as seen in the previous chapter, represents the most full-bodied and it is the most followed.
It takes its cue from behavioral conditioning. Bauman Z., in his book A Natural History of Evil (Wiener Wiesenthal Institut für Holocaust-Studien, 2014) examines the types of social placements or situations that cause “normal” individuals in “ordinary” circumstances to participate in the perpetration of evil deeds; or to put it another way, the conditions that awaken evil predispositions that, under different conditions, would remain unexpressed.
For academics who pursued this path, it was society, and not individual behavior, that was placed in the dock. Social psychology (the psychology of Evil specifically) was of enormous help on the subject of Evil.
So far two tracks have been outlined and compared, along which the research has been pushed in an attempt to respond to the unde malum. There is, however, a third track that, due to the extemporaneity and universality of the factors it evokes and unfolds in the search for an explanation, deserves to be defined anthropologically; an approach that seems to grow in importance and appears increasingly promising, while the other two approaches discussed earlier seem to be close to the exhaustion of their cognitive potential.
3.2 Criminal face
The anthropological track cannot ignore the important contribution of the sociologist Cesare Lombroso, father of the anthropology of Evil (criminal).
Lombroso claimed that there were correlations between criminal behavior and certain physical traits, that there was a connection between moral and physical degeneration.
In the original formulation of criminal anthropology, Lombroso developed the theory of atavism. This theory claimed that criminals were individuals who represented a return to a primitive condition, driven by aggressive instincts that are realized in crime. Atavistic men are savages living in the midst of the flourishing European civilization, reduced to the criminal wound, the origin of the species and therefore unchangeable and incorrigible by constitution and closed to the learning of civilization, with which they enter into conflict.
Atavism was functional to the belief that the criminal nature must necessarily be intrinsic to the individual, led to crime by his defective biology.
The criminal acted in obedience to a primordial, atavistic impulse (from the Latin atavus = ancestor), over which he had no control. The delinquent is such by nature, from birth. As a biologically determined creature, Lombroso called the atavistic criminal “born criminal”. In fact, the saddest tendencies are already present in the child, the germs of delinquency lurk in the early periods of human life.
The innocence of the little ones is a class preconception of wealthy families, in fact children already have a passion for liquor, and in the lower classes the little ones drink wine with delight.
Lombroso's interpretation of the criminal phenomenon therefore claimed that criminals were subject to deviant tendencies independent of will, thus establishing a direct and causal link between biology and crime.
For Lombroso, the physical monstrosity reflected the moral monstrosity, and for this reason he aimed to search for certain physical, somatic and psychological expressions in criminals, proof of the existence of a very specific congenital anomaly, which would have made it possible to identify socially dangerous subjects in good time and isolate them from the community before they had time and way to commit crimes. The delinquents, therefore, had a particular anthropological nature.
Behavioral anomalies were traced back to a spoiled organic structure rather than to acts of will and to recognize a criminal it was therefore necessary to recognize the signs of a guilty diversity, the stigmata, which distinguished him from normal men.
The physical stigmata were: reduced cranial capacity, increased thickness of skull bones, deviations from normal brain weight (deficiency), abnormal facial conformation with low or elusive forehead, strongly developed jaws and pronounced zygomatic bones, prominent or flapping ears, strabismus, harelip, differences between upper and lower lip, abnormal thinness of the upper lip, woolly or curly hair, particularly thick hair in association with sparse or missing beard, excessive pigmentation of the skin (darker), abnormal development of teeth, left-handedness and stuttering, scarcity of hair, increased visual acuity.
In addition to the measurement of anthropometric and physiognomic data and body reading, in order to trace atavism, Lombroso also looked for the presence of moral stigmata, complete moral disvulnerability, excessive laziness, love of orgies, irresponsible lust for evil, sloth, lack of any remorse, impulsiveness, physiopsychic excitability, impudence (indicated by the absence of vascular reactions: born delinquents do not blush) and social, the latter identified through tattoos.
To the characteristics found by Lombroso inside the “Born Delinquent”, it is added a discovery made in 1872, when performing an autopsy on the body of a Calabrian bandit (Giuseppe Villella). He discovered an anomaly in the skull or a concavity located in the area of the occiput called internal occipital dimple and then “Lombroso’s dimple”. This discovery, added to the characteristics previously analyzed, convinced him that the anomaly not present in normal individuals is proof that crazy, criminal, delinquent and savage people behave accordingly because of this atavistic anomaly.
All of Lombroso’s architecture presents considerable internal problems and the figure of Lombroso is rich in light and shadow.
On the one hand, he tried to spread an approach to crime that claims to be scientific by contributing, through the study of every human manifestation of deviance, in order to found a science of the different, of a deviant galaxy.
On the other hand, in bringing the debate on the crime from a philosophical and religious level to a scientific one with the research of empirical data (so far as defining himself “a slave of facts”), he failed to create a scientifically valid method.
Lombroso drew attention to issues of social importance, set ideas in motion and caused contradictory issues to arise by creating fruitful discussions. A positive side of Lombroso’s experience is the stimulus to move towards new aspirations and knowledge.
But next to these praises, numerous and heavy criticisms have been addressed to the Veronese doctor.
Lombroso was accused by his detractors of having proposed classifications that lacked systematicity and clarity and his work was full of methodological vices. Contrary to his convictions, there is no unitary conceptual delineation of the criminal anthropological type. This was not even possible since the criminal type does not exist in rerum natura. His criminal type was rather an ideal-type, built on a series of non-scientific notions.
Searching for a scientific explanation to Evil, in order to solve it once and for all, will be the most important criticism, but considered fallacious, because a partial answer will be found because fact, coinciding with life, is infinite.
It is understood, therefore, that confining Evil in a particular category of subjects turns out to completely unfounded.
3.3 All Evil Men
The trail traced by Lombroso, for the explanation of Evil, presents more criticism than praise, but continuing from a strictly anthropological point of view, we could list some characteristics of the human species that strongly represents ours, even though they present themselves in other living species, in different forms. First of all, we must remember the survival instinct that in man, unlike other species, is more markedly individual.
In the human species, supremacy over others is manifested on the most diverse occasions and can be said to be linked to the innate sense of weakness that every man feels in himself, as opposed to the force of vital charge.
Finally, the concept of “individual self-realization” must be introduced. There is no doubt that in the human species this feeling is so strong that it cannot be compared with something similar in other living species. Individual realization is known as the exaltation of human potential: intellectual, psychological, sexual, affective in the different social spheres where this can be done. Self-realization is anthropological in nature as it is typical of every individuality.
It is a feeling that works in conjunction with the other characteristics of our species, thus giving rise to a process that, needing to develop, can draw on any human “energy”, therefore, even that of Evil in order to be expressed, as formulated by Bianca M., in Saggio sul Male.
Having said that, the questions that arise spontaneously are: to what social group, and to what nationality do those who do evil belong? What language do they speak? What ethnic group do they refer to?
These questions are unanswered, because you can't make sense of them. As we have seen before, they are all colors that can be associated to the term “evil men” like the men fro
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